A 16. század elején a Bajshang Kánságban élő török ​​nyelvű törzsek asszimilálták a Fergana-völgyi Hezsongban élő iráni csoporttörzseket, megalapozva ezzel az üzbég nemzetiséget. Az üzbégek helyi önkormányzati szerveket hoztak létre: Kokandban, Andijanban, Szamarkandban, Buharában.

A 21. századi statisztikák szerint 26 millió üzbég él a világon, főleg Üzbegisztánban élnek, valamint Kazahsztánban, Kirgizisztánban, Türkmenisztánban, Tádzsikisztánban, Afganisztánban, Iránban, Törökországban, az USA-ban, Szaúd-Arábiában és más helyeken.

Ruházat és lakhatás

A helyi népek ruházatának eredetiségét régóta az éghajlat, az életkörülmények és a törzsi hagyományok határozták meg. Még a 19. században. a ruházat (köntös, ruha, ing) továbbra is megőrizte az archaikus vonásokat: széles, hosszú, egyrészes, szabadon áramlott, elrejti az emberi test formáját.

A ruhák egyöntetűek voltak: téli és nyári, férfi, női és gyerek ruhák, hasonló formájúak és szabásúak. A hagyományos férfi népviselet meleg steppelt köntösből - chapanból, sállal vagy sállal megkötve, koponyás fejdíszből és vékony bőrből készült csizmából áll. A férfiak egyenes szabású inget, alsó és külső köpenyt viseltek. A köntös lehet könnyű vagy meleg, vattával steppelt. A köntös oldalán hasítékok voltak a kényelmes járás és a földön ülés érdekében. A köntös-chapant általában sállal vagy sállal kötötték meg.

Az ünnepi népviselet a használt szövetek, hímzések stb. szépségében és gazdagságában különbözik a hétköznapi viselettől A női népviselet egy köntösből, egy egyszerű szabású kán-atlaszból készült funkcionális ruhából és a háremnadrágból - széles vékony nadrágból - áll. az alján. A női fejdísz három fő elemből állt: sapkából, sálból és turbánból.

Az ünnepi női öltöny a szövet minőségében és szépségében különbözik a hétköznapitól. A gyermekruházat a felnőttek öltözködési stílusát másolta. Az általános jellemzők mellett az egyes régiók vagy törzsek ruházatának megvolt a maga egyedisége, amelyet a felhasznált anyag, a szabás formája stb. Üzbegisztán helyi lakosságának otthonainak megjelenését nagymértékben befolyásolta a nők elzárkózása. Minden lakó- és melléképület ablakai és ajtói az udvarra néztek.

A helyi lakosság házait két részre osztották - a belső női (ichkari) és a külső - férfi (tashkar) részre. A gazdag házakban mindegyik fele külön udvarból állt; a kevésbé jómódú udvarokban csak egy külön bejáratú szobát (mikhmankhanát) jelöltek ki a vendégek fogadására. Szegényházakban és gyakran falvakban egyáltalán nem volt külső fele, ha idegent kellett fogadni a házban a látogatása során, minden nő a szomszédokhoz ment.

A letelepedett lakosság épületeinek építésének fő építőanyaga... a lösz volt, amelyet tört agyag, szárított rögök (guval) és vályogtégla formájában használtak. Nem volt bútor a szó európai értelmében. A ház lakói a padlón ültek, a falak mentén lerakott keskeny takarókon - kurpachokon. A különféle háztartási cikkeket számos fülkében (tokcha) helyezték el, Üzbegisztán különböző népeinek, többnyire azonos típusú népviselete részletességében jelentősen eltért nemcsak az országban élő nemzetiségek képviselőinél, hanem az egyes régiókban is. . A férfiak felsőruházata mindenhol köntös volt...

A ferghánaiak szerették a sötét színeket - kék, lila, sötétzöld, és rövid, keskeny köntöst viseltek, keskeny ujjúval, szorosan becsomagolva és övsállal. Az idős imámok, isánok és általában az idős emberek vöröses színű mata (malla) ruhát viseltek, amelyet egy speciális helyi világosbarna pamutfajtából készítettek.

A felsőbb osztályok viseletét az anyag minősége különböztette meg. A buharai emír és kísérete arannyal hímzett talárt viselt. Az ilyen köntösökre maga az emír panaszkodott, valamint a kinevezéskor kiadott címkét. Mindenki másnak, még ha meglehetősen tehetős volt is, csak aranyhímzésű fejdíszt volt joga viselni. A nők ugyanolyan szabású köntöst viseltek, mint a férfiak, de keskenyebbek és rövidebbek.

A városi nők az utcán a házból kilépve speciális köntöst - burkát - dobtak a fejükre, és egy fekete hajhálót - csimbét (chashband, chachvan) eresztettek az arcukba. A burkának hosszú, szinte földig érő álujjak voltak, amelyeket hátul összeerősítettek, mivel ezt a ruhát soha nem hordták ujjal.

Rituálék

Az üzbég nép rituáléi évszázadok során alakultak ki az üzbégek etnogenezisében részt vevő törzsek és nemzetiségek kulturális készségeinek és hagyományainak összetett összeolvadásának eredményeként. Nagyon eredetiek, fényesek és sokszínűek, a törzsi patriarchális kapcsolatokig nyúlnak vissza. Számos rituálé kíséri a családi életet, és kapcsolódik a gyermek születéséhez és neveléséhez, esküvőkhöz és temetésekhez.

Különleges szerepet játszanak a gyermekek születésével és nevelésével kapcsolatos rituálék (beshik-tuyi, khatna-kilish), házasság (fatiha-tuy, esküvő). Gyakran az iszlám rituálék és a mágikus gyakorlatokhoz kapcsolódó ősibb formák összefonódását képviselik. Az iszlám átvételével számos családi és mindennapi szokás hatott rá, és a muszlim vallási rituálék bekerültek az üzbégek életébe.

A pénteket ünnepnek tekintik, amelyet a katedrális mecsetében általános namaz-szal (imával) ünnepelnek. A patriarchális szokások továbbra is fennálltak a közéletben, amely a mecsetben, a teaházban és a bazárban összpontosult, és amelyben kizárólag a férfi lakosság vett részt.

Beshik-tuyi vagy "Besikke salar"

A Beshik egy keskeny és szűk, hagyományos keleti bölcső, amelyben a gyereknek nincs helye megfordulni. A beshikben egy speciális lyukat készítenek, ahová egy bili van felszerelve, amelyhez egy speciális csövet csatlakoztatnak a gyermektől. Ez az eszköz helyettesíti a baba vécéjét, ennek eredményeként száraz marad, és az anya megszabadul a pelenkacsere szükségességétől. Sok szülő szerint a beshik ideális ágy egy gyermek számára.

A hintaszékhez hasonló kialakítású beshik lába lehetővé teszi az anya számára, hogy gyorsan megnyugtassa a gyermeket. A ritmikus oldalról a másikra ringatással gyorsan elaltathatod, és újra a bölcsőben hagyhatod.

A türk dialektológia legkorábbi emlékművében, Mahmud Kashgari 11. századi közép-ázsiai filológus „Devonu lugatit Turk” („Török dialektusok szótára”) című értekezésében található említés. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a beshiket megszállók hozták az általuk meghódított országokba, mivel ez segített a csecsemős szülőket munkába vonzani.

A Beshik-tuyi (fából készült bölcső) egy rituális ünneplés, amely a baba bölcsőbe helyezéséhez kapcsolódik. Ez az egyik legősibb és legelterjedtebb rituálé Üzbegisztánban. Általában egy ilyen eseményt a baba születésének 7., 9., 11. napján tartanak, parvardát (finom karamell) vagy cukrot szórnak a besikre „a szerencséért”

Különböző területeken a rituálénak megvannak a maga sajátosságai, és a család gazdagságának szintjétől függ: a gazdag családok általában széles körben ünneplik ezt az eseményt, a kis jövedelműek pedig szerényen.

A beshiket („bölcsőt”) és a baba számára szükséges kellékeket a baba édesanyjának hozzátartozói biztosítják. A laposkenyéreket, édességeket és játékokat dastarkánba (terítőbe) csomagolják. A baba szüleinek és nagyszüleinek ajándékokat készítenek. A gazdagon díszített beshik, dasturkhan, ajándékok egy járműbe kerülnek, és a vendégekkel együtt, surnay, karnay és tambura hangjaira mennek a szülői házba.

A hagyomány szerint a hozott beshiket először a baba nagyapja veszi a jobb vállára, majd továbbadja fia jobb vállára, aki aztán a gazdagon díszített dastarkhanhoz (asztalhoz) viszi, és amíg a vendégeket étellel látják el, hallgass zenészeket és érezd jól magad, a szomszéd szobában az öreg anya asszonyai babája jelenlétében.

A múltban, hogy a vendégek minden gondolata tiszta és jó legyen, arcukat fehér liszttel vonták be. A vendégeket a nappaliba hívják, ahol a baba bepólyázásának és a besikbe helyezésének szertartása zajlik. A szertartás végén vendégek jönnek a babához, hogy megnézzék, megajándékozza, és parvardát vagy cukrot szórjon a besikre. Ezen a ponton a szertartás véget ér, és a vendégek hazamennek.

Khatna-kilish

A Khatna-kilish (körülmetélés) egy másik ősi üzbég rítus, amelyet az iszlám (Sunnat Tuyi) szentelt. Ezt a rituálét fiúknál korai életkorban hajtják végre, de legkorábban három éves kortól kezdik, ritka esetekben 10 év után.

A fityma eltávolításának művelete (circumcisio, circumcisio - lat.) láthatóan az egyik legősibb az emberiség történetében. A körülmetélés történelmi gyökerei olyan mélyre nyúlnak a civilizáció mélyére, hogy jelenleg csak hozzávetőlegesen lehet beszélni az első műtét időpontjáról és okairól.

Azonban bármilyen oka is legyen ennek előfordulásának, ez a szokás még mindig él, és ma már újszülöttek ezreit metélik körül. A sziklafestmények azt mutatják, hogy a körülmetélést már a paleolitikumban, körülbelül 15 000 évvel ezelőtt végezték. Számos bizonyíték van arra, hogy az eljárást az ókori Egyiptomban végezték. A körülmetélést rituális (kulturális), vallási, higiéniai, valamint egészségügyi okokból végezték és végzik.

Az iszlámhoz tartozás jele, a fityma eltávolítása sok arab törzsre jellemző volt már az iszlám felvétele előtt, a Kr.u. 7. században. A Koránban egyetlen szó sem esik a körülmetélésről. A körülmetélés többet beszél az arab világ tagjáról, mint a muzulmán hitről, és az iszlám számos vallási irányzata szerint teljesen elfogadható jámbor muszlimnak lenni, és megtartani a fitymát.

A modern elképzelések szerint azonban a körülmetélés a muszlim hithez való tartozás újabb megerősítése, és néhány próféta javasolta. És annak ellenére, hogy a Korán nem rendelkezik egyértelmű utasítással a fityma körülmetélésére, a muszlim fiúk majdnem 100%-a átesik ezen az eljáráson.

A muszlimok körében hagyományos formában a beavatkozást altatás nélkül végzik, a fityma vágott lapjait nem varrják össze, a vérzés nem áll el, vagy fahamuval szórják meg a sebet.

A fiú születésétől kezdve a szülők elkezdik a felkészülést a sunnat-tuyah-ra, fokozatosan megszerezve mindent, amire szükségük van. Néhány hónappal a rituálé előtt, amelyet gyakran „esküvőnek” („tui”) is neveznek, azonnal megkezdődnek az előkészületek. A rokonok és a szomszédok segítenek takarókat varrni és esküvői ajándékokat készíteni. Mindezt a sokgyermekes nőkre bízzák.

Az esküvő előtt felolvassák a Koránt a mahalla vének, a mecsetből egy imám és rokonok jelenlétében. Megterítik az asztalt, majd felolvassák a Koránból a szúrákat, és a vének megáldják a fiút. Ezek után kezdődik a nagy „esküvő”. Közvetlenül az „esküvő” előtt ajándékokat adnak a fiúnak a szomszédok, idősebbek és rokonok jelenlétében.

A múltban szokás volt csikót adni, amelyre a fiút leültették annak jeleként, hogy mostantól férfi - harcos. Mindenki gratulál a fiúnak és leönti pénzzel, édességgel, aztán mindez folytatódik a női oldalon. Ugyanezen a napon a „tahurart” végzik a nők körében - takarókat és párnákat helyeznek a mellkasra, amit általában sokgyermekes nő tesz. Gazdag étkezés, beleértve a pilafot is, teszi teljessé a rituális műveletet.

A hagyomány szerint az esti piláf után az udvaron nagy tüzet gyújtanak, a tűz körül táncolnak, játszanak különféle játékokat. Másnap folytatódik az ünneplés.

Fatiha-tuy (eljegyzés)

Az esküvő a szülők engedélyével és áldásával zajlik, és több szakaszban zajlik. Amikor a fiú eléri a felnőttkort, a szülők elkezdenek megfelelő lányt keresni neki. A közeli rokonok, szomszédok és barátok részt vesznek ebben a folyamatban. Az anyai vagy apai nénik, miután találtak egy lányt, valamilyen ürüggyel eljönnek a lány házához, hogy megnézzék, megismerjék a leendő menyasszony szüleit és otthoni környezetét.

Ezek után a szomszédok, ismerősök kérdeznek a kiválasztott lány családjáról. Pozitív vélemények esetén régi párkeresőket küldenek. Minden házba bejárnak, és megnézik, kinek van házas korú lánya vagy férjhez menő pasija. A párkereső, miután tudomást szerzett a fiatalember házasodni vágyáról, elmegy a lány szüleihez, hogy jó szót szóljanak hozzá, és ha beleegyeznek, hogy eladják a lányukat, értesíti a fiatalember szüleit, rokonait vagy magát.

Az is előfordul, hogy a menyasszony szülei maguk küldenek párkeresőket a vőlegény házába, akik arra utalnak, hogy ha elkérik volna a lányukat, nem utasították volna el.

A dolgok azonban nem mindig ilyen egyszerűek. Mindenki arra törekszik, hogy a lányát egy rugalmas férfihoz adja hozzá, aki jó mesterséget ért. És ha visszatérünk az elhangzottakhoz, akkor a párkeresőknek elég sokáig kell rendezniük a két fél közötti ügyeket, kikérve a menyasszony és a vőlegény szüleinek beleegyezését, ugyanakkor nem kímélve az erényeket. a fiataloké. Végül, miután megállapodtak a menyasszonyról és átadták hozományának egy részét, megajándékozzák a párkeresőt a jó hírért, és részletesen megbeszélik az esküvő feltételeit.

Egyúttal eldől, hogy mi lesz a menyasszonyi ára, mi lesz a lány hozománya, milyen ajándékot kap a vőlegény oldaláról a menyasszony, menyasszonyi oldalról a vőlegény, melyik mindkét fél hozzátartozója ajándékot kell adni. Mindezt előre tisztázzák.

A párkeresés egyik fő eljárása a „fatiha-tui” (eljegyzés vagy eljegyzés, fatiha szó szerint fordítva (áldás)). A párkeresők kitűzték az eljegyzés napját. Ezen a napon a környék híres idős emberei, a mahalla elnöke és lányok gyűlnek össze a lány házában. Miután a közvetítők felvázolják jövetelük céljait, megkezdődik a „non sindirish” (szó szerint „tortatörés”) rituáléja. Imám jelenléte lehetséges. Az imám megkérdezi a lány apjától: „Te, ez-az, ilyen-olyan fia, feleségül adtad a lányodat az ilyen-olyan fiának?” Az apa azt válaszolja: "Eladtam." Aztán az imám a vőlegény apjához fordul: „Te, ez-az, ennek-az-aznak a fia, elvetted ennek-az-aznak a lányát a fiadnak?” Azt mondja: "Elvittem." Ezeket a kérdéseket a fatiha (áldás) követi.

Ettől a pillanattól kezdve az ifjú házasok jegyesnek számítanak. A "Fatiha-tuy" a házasság és az esküvő napjának kijelölésével ér véget.

A közvetítők mindegyike kap egy dastarkhant két laposkenyérrel és édességgel, valamint ajándékokat is ad a lány a vőlegénynek és szüleinek. Amikor a közvetítők visszatérnek a vőlegény házába, kiveszik a kezükből az ajándékokat tartalmazó tálcákat, és megkezdődik a „sarpo kurar” (az ajándékok vizsgálata) szertartása. A Dastarkhant általában sokgyermekes nő adja elő. Minden egybegyűltet a menyasszony házából hozott sütivel és édességgel vendégelnek meg. Ez a szertartás fejezi be az eljegyzési szertartást.

Néhány nappal az esküvő előtt a lány rituális „kiz oshi”-t (leánybúcsút) tartott, amelyre a lány meghívja rokonait és barátait.

Esküvő

Az esküvői szertartás hagyományosan rendkívül fontos jelentőséggel bír az üzbégek életében, és különösen ünnepélyesen ünneplik. Bár vannak közös vonásai, különböző területeken megvannak a maga sajátosságai. Az esküvői rituális ciklus fő pontja a menyasszony átmenete a szülői házból a vőlegény házába. Az esküvő napján a lány házában esküvői pilafot rendeznek, amelyet a vőlegény házában készítenek el és küldenek el a menyasszonynak. Ugyanez a pilaf van elrendezve a vőlegény házában.

Az esküvő napján a mecset imámja felolvassa a „Khutbai Nikoh” (házassági imát) az ifjú házasoknak, majd az ifjú házasokat férjnek és feleségnek nyilvánítják Isten előtt. Az imám elmagyarázza a fiataloknak a férj és feleség jogait és kötelességeit. Általában a nikoh elvégzése után az ifjú házasok az anyakönyvi hivatalba mennek, hogy bejegyezzék polgári házasságukat. Az esküvő napján a menyasszony sarpot (az esküvőre adományozott ruhát és cipőt) helyez a vőlegényre, majd a vőlegény és barátai elmennek a menyasszony szüleihez köszönteni őket. A visszatérés után a menyasszony és a vőlegény megérkezik a barátaival. Mielőtt a vőlegény házába menne, a menyasszony búcsút vesz a szüleivel. Közeli barátok kísérik. Dalokat énekelnek ("Ulanlar" és "Yor-yor"). Az esküvő a menyasszony találkozásával kezdődik a vőlegény házában.

Az esküvő végén a vőlegény elkíséri a menyasszonyt az ifjú házasok számára fenntartott szoba ajtajáig. A szobában a menyasszonyt egy "yanga" (általában a menyasszonyhoz közel álló nő) fogadja, a menyasszony átöltözik, és egy függöny mögött ("gushanga") készül találkozni a vőlegénnyel.

Egy idő után a vőlegény, barátai kíséretében megjelenik a szoba bejáratánál, és egy „yangi” kíséretében a függönyhöz megy, ahol a menyasszony várja. Ahhoz, hogy beléphessen a menyasszonyba, szimbolikusan meg kell vásárolnia a „jangától”, amelyre alkut szerveznek. Ezt követően a menyasszony és a vőlegény egyedül marad éjszakára. Kora reggel kezdődik a „Kelin salomi” (a menyasszony köszöntése) szertartása. A szertartás elején a vőlegény szülei, minden közeli rokona, a vőlegény barátai és legközelebbi szomszédai összegyűlnek az udvaron. Mindenki felváltva közeledik a menyasszonyhoz kívánságokkal, ajándékokkal és áldásokkal. A menyasszonynak mindenkit derékig meghajolva kell köszönteni.

Így ér véget az ünnep és kezdődik a családi élet.

Reggeli pilaf

A reggeli pilaf szertartását esküvő ("sunnat-tuyi" vagy házasság) és temetések során (20 nap és egy év elteltével) hajtják végre. Az esküvőszervezők kitűzték a reggeli piláf napját és időpontját, előzetesen egyeztetve a mahalla vagy a szomszédsági bizottság közösségével. Ezen a napon meghívókat küldenek rokonoknak, szomszédoknak, ismerősöknek. Este, előző napon a „sabzi tugrar” rituálét végzik - sárgarépa aprítása, amelyen általában szomszédok és közeli rokonok vesznek részt. A „sabzi tugrar” befejezése után minden résztvevőt az asztalhoz hívnak.

Általában művészeket is meghívnak a sabzi tughrarba. Az étkezés közben az asztalnál a vének elosztják a feladatokat a jelenlévők között. A reggeli pilafnak készen kell lennie, mire a reggeli ima véget ér – „bomdod namozi”, mert az első vendégek legyenek a résztvevők. Mire a reggeli ima véget ér, a karnaya, surnaya és a tambura hangjai jelzik, hogy a reggeli pilaf elkezdődött. A vendégek asztalokhoz ülnek, majd fotiha (kívánság) készítése után süteményeket és teát szolgálnak fel. Csak ezt követően szolgálják fel a pilafot lyaganokban (nagy edényekben) - egy a kettőért.

Az étkezés után a lyaganokat eltávolítják, a vendégek ismét fotihát adnak elő, és miután hálát mondtak a házigazdának, távoznak. Távozásuk után az asztalokat gyorsan rendbe teszik, hogy új vendégeket fogadjanak. A reggeli pilaf általában nem tart tovább másfél-két óránál. Egész idő alatt vendégművészek adnak elő dalokat. A délelőtti pilaf végeztével a díszvendégeket ajándékokkal - általában chapanokkal (nemzeti férfiköntös) - ajándékozzák meg.

A temetési pilaf abban különbözik az ünnepi pilaftól, hogy a vendégek az asztaloknál ülve szúrákat olvasnak a Koránból és emlékeznek az elhunytra. Az étkezés a Koránból szúrák felolvasásával is zárul. A temetési piláf alkalmával művészeket nem hívnak meg, az asztalokat szerényebben terítik meg, mint az ünnepi piláfon. Megjegyzendő, hogy az ünnepi pilafot és a temetési pilafot csak férfiak szolgálják fel.

Ünnepek

A halottak emléknapja Nowruz előestéjén van.

Ulyush - évente egyszer tartják, általában május júniusban. Az ünnep egy csemegéből áll, amelyet az egyik kirgiz klán rendezett a másiknak.

A "Vörös rózsa" ünnepe - Navruz után jött a rózsák virágzásának kezdetekor. A fiatal férfiak csoportokba gyűlnek, és vörös rózsacsokrokkal táncolnak az utcákon. Virágot adtak a járókelőknek és a lányoknak is. Este ünnepélyes fáklyás felvonulás volt.

Veseny vitorla - a buharai, szamarkandi, hojenti, ura-tubei tadzsikok tavaszi ünnepségeket tartottak Virágnapon. Feltételezhető, hogy a mák és a tulipánok megszemélyesítik Siyavush testét és vérét.

A Sogym az állatvágáshoz kapcsolódó ünnep. A tartós hideg időjárás beköszöntével kezdődik novemberben, decemberben. A vágás napján a vendégeket sogymbe hívják.

Fejdísz (koponya sapka)

Üzbegisztán népi iparművészetének egyik legnépszerűbb és legelterjedtebb fajtája mindig is a koponyasapka volt - kemény vagy puha sapka béléssel. A koponya az üzbég népviselet szerves részévé vált, és bekerült az üzbég nép életébe és hagyományaiba.

A Skullcap (a türk „csőből” - felső, felső) nemcsak az üzbégek, hanem más közép-ázsiai népek nemzeti fejdísze. A koponyasapkák típusa különbözik: férfiak, nők, gyermekek és idősek számára. Az idős nők nem hordják ezt a fejdíszt. A gyermekek koponya sapkáit (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) a szövetek változatossága és színessége, a bojtok és golyók pompája, a hímzések, a csillogások és az amulettek sokasága különbözteti meg.

Az üzbég koponyasapkák leggyakoribb formája tetraéderes és enyhén kúp alakú. A koponyasapkák két vagy több rétegű szövetből készültek, steppeltek és selyem- vagy pamutszállal erősítettek meg. Az elkészült koponyakupakot selyemfonallal, arany- vagy ezüstszállal hímezték. A koponyafejek hímzésének művészetét már régóta főleg a nők sajátítják el.

A koponyakupakokat díszítő leggyakoribb motívumok közé tartozik a virágmotívum, a mandula alakú "bodom" motívum - az élet és a termékenység szimbóluma. A koponyasapkák gyakori mintája az „ilon izi” (kígyónyom) minta, amely talizmánként szolgál.

A geometriai minták nem voltak kevésbé népszerűek. A különböző régiókban készített koponyasapkák alakja, díszítése és színvilága különbözik. Üzbegisztán számos régiójában a chust koponya sapkák a legnépszerűbbek. Duppy - a leggyakoribb koponyasapka Chusta városában - fekete háttér és fehér minta jellemzi négy paprikahüvely formájában - „kalampir”; A szalag sorban elhelyezett ívekkel hímzett.

Háromféle duppy létezik: kerek, tetraéderes és felfelé nyújtott sapka.

A chust duppikat (fekete háttér és hímzett fehér minta) a dísz „hűvössége” (teljes mandula, rövid és élesen hajlított indával) és a szalag jelentős magassága jellemzi. A Fergana-völgyből származó más típusú koponyasapkák - „Sandali”, „Akka ikki sum”, „Chimboy”, „Surkachekma” stb. – motívumaik egyszerűsége miatt különböznek. A szamarkandi koponyakupakok „piltaduzi” technikával készülnek.

Vannak más típusú koponyakupakok is – az urgut koponyakupa „kalpok”, a buharai aranyhímzésű koponyakupa, a Shakhrisabz koponyakupa „Ghilam Duppi”, a kitab és shakhrisabz koponyakupak „sanama”, „chizma”, „takhya”, „taikha”, "chumakli", "kush" - férfi és női Khorezm koponya sapkák.

A koponyakupakok leggyakoribb díszei a paprika alakú minta (a tisztaság és a földitől való elszakadás jelképe), keresztek, tollcsomók, csalogány motívum, madarak (a magasabb bölcsesség szimbóluma), rózsaágak (a béke szimbóluma) voltak. és szépség), szent arab betűs feliratok stb.

Mahalla

A Mahalla arabul azt jelenti, hogy „a város része”. A mahalla területén általában volt egy mecset - egyfajta társadalmi, kulturális és spirituális központ. A 19. század elejétől pedig először Buharában, majd mindenhol elterjedt a mecset alternatívája - egy teaház. Azóta a teaház minden mahalla kulturális és társadalmi központjává vált.

Az üzbég mahalla ezer éves múltra tekint vissza, és a családi, háztartási és vallási rituálék és ünnepek központja. Itt gondosan megőrzik és nemzedékről nemzedékre adják át magatartásuk rituáléit.

A mecsetek általában hagyományos mahallákban működnek.

A kölcsönös segítségnyújtás szokása megmaradt - hashar.

A hashar módszerrel segítik szeretteit házat építeni, javítani a területüket, utcájukat, városukat. A hashárral való építés az üzbégek kölcsönös segítségnyújtás ősi szokása. Együtt a dolgok gyorsabban és szórakoztatóbbá válnak.

Most a „mahallát” hivatalosan „Hruscsov” negyednek nevezték, valahol Chilanzarban vagy Yunusabadban - korábban túlnyomórészt európai területeken Taskentben. De ez nem tükrözi a valóságot. Az igazi mahallából származó üzbégek standard apartmanokba költöznek, azonnal beültetnek egy hagyományos üzbég kertet, az ablakok alá ivánt, és lehetőség szerint mahalla stílusban telepednek le.

Az üzbégek születésüktől fogva vágynak arra, hogy egyesüljenek a néppel. Lehetőleg közeli emberekkel - főleg, hogy az érdeklődési körök gyakran közösek - kommunális szolgáltatások, mellékgazdálkodás, "rés" tartása - férfi vagy nő, esküvő és temetés - az élet két legfontosabb eseményének közös megünneplése szomszédokkal - akik leggyakrabban szintén rokonok - mindenesetre minden rokon szívesebben lakik a közelben - lakást vásárol a szomszédos bejárat környékén. A "dzsigarok", vagyis a rokonok egyik első jellemzője. A „dzsigar” szó: lefordítva májat jelent, de ezt a szót a „rokon”, vagyis a „húsom húsa” fogalmában is használják, üzbégül „máj mája”.

Egy Üzbegisztánon kívüli ember számára valószínűleg az egyik legérdekesebb közösségi jelenség a „rés” kultúra. A „rés” lefordítva „szót”, „beszélgetést” jelent, vagyis az emberek kommunikálni fognak. És enni. Sok. Sok. A hiányosságok nem gyakoriak – külön vannak a nők és a férfiak esetében. Csakúgy, mint az esküvők - külön közös - a vőlegények számára, ahová csak menyasszonyi oldalról jönnek a nők. És van egy esküvő utáni „buli” - a menyasszony, ahová a vőlegény oldaláról jönnek a nők, hajnali 5-kor pilaf, amit a vőlegény oldala ad a menyasszony oldaláról a férfiaknak.

A Gap gyakran nem csak egy összejövetel, hanem egy feketepénzes játék is. Vagyis havonta egyszer az a személy, aki a készpénzt kapja, havonta egyszer kap csemegét.

De vannak ilyen „hézagok” - a kommunikációhoz, és valamilyen okból. Ez gyakran előfordul mahalla intézményekben - minden mahalla területén van egy ilyen ház a találkozókra. De leggyakrabban a kommunikáció ivánokon, forró teával, amely jól oltja a szomjat, fülledt nyári estéken és kimért beszélgetésen zajlik. Ivan mindenhol megtalálható, valódi „makhallákban” és betondzsungelekben (monolit sokemeletes épületek, a szovjet időszakból).

A családi ünnepségeken - mind a "szláv", mind a "muzulmán" - a vendégek, egy másik kultúra képviselői csak kis részt - legfeljebb 5-10 százalékot - teszik ki. Annak érdekében, hogy pszichológiai kényelmet nyújtsanak ezeknek a vendégeknek, a házigazdák bizonyos mértékig megsértik az elfogadott etikettet.

Az ilyen vendégek fogadására vonatkozó megállapított normák figyelembe veszik a szokásos viselkedésük és a „jó modor” szabályai közötti különbséget, amelyet az ünneplés résztvevőinek fő kontingense betart - ez egyébként bizonyos távolság megtartásához vezet köztük. . Ugyanakkor általában a más etnikumokhoz tartozó vendégeket kizárják a közvetlen részvételből a rituáléban, amelyhez az ünneplés kapcsolódik. A fentiek leginkább azokra a vendégekre jellemzőek, akiket egy kollégacsapat részeként hívnak meg.

Általánosságban elmondható, hogy az egykori ókorban, majd a multinacionális mahallákban zajló folyamatok lényege két látszólag ellentétes, de valójában egymást kiegészítő és kölcsönösen függő irányzatban fejeződik ki: az első az egyes etnikai (vagy inkább az egyes etnikai) elszigetelődés vágya. normatív-kulturális) csoportok, a második pedig - képviselőik közötti kapcsolatok kialakítása meglehetősen formalizált kommunikációs modellek alapján, amelyek feltételezik a távolságtartást a különböző nemzetiségűek között, mivel ez figyelembe veszi a nagyszámú országban élő etnikai csoport tényezőjét. az ország.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Közzétéve: http://www.allbest.ru/

Bevezetés

A Közép-Ázsiában élő népek szokásai és hagyományai évszázadok során alakultak ki. Az élet minden területe szigorúan szabályozott volt, és ha valaki nem ismerte a jó viselkedés szabályait, akkor ez az ember nagymértékben lejárathatta magát polgártársai szemében.

A kelet- és közép-ázsiai országokban az öntudatot és az önbecsülést maga az iszlám neveli. Ezért mindig is mindenkinek kötelessége volt a szokások és hagyományok ismerete és betartása, függetlenül az ember származásától és társadalmi helyzetétől.

Idővel Közép-Ázsia és Üzbegisztán különböző régiói kialakították saját szokásaikat és hagyományaikat, de a főbbek gyakorlatilag változatlanok maradtak.

Ki tudja, hogy a ma már jól ismert keleti vendégszeretet az egyik legősibb és legtiszteltebb népszokást tükrözi, amely ránk szállt. Az ókorban az üzbégeknél éppúgy, mint a tádzsikoknál a vendégszeretet életszabály és erkölcsi törvény volt.

A hosszú útra induló vándor általában idegen földön, a vele ellenséges természet között találta magát. De megvigasztalta és felmelegítette a remény, hogy a legközelebbi faluban, még egy magányos sátorban is menedéket kap, etetik, melegítik.

Vendéget nem fogadni, vagy rosszul fogadni, nem betartani a hagyományokat, a család, a falu, a klán megszégyenítését jelentette. A szokás azt diktálta, hogy még az ellenséget is vendégszeretni kell. Napjainkra a vendéglátás törvényei jó és hasznos hagyományokká alakultak, amelyek segítik az emberek kölcsönös kommunikációját és viselkedését. Az üzbégek általában több generációból álló nagycsaládokban élnek, ahol hagyományos az idősek tisztelete. Van egy sor férfiaknak és nőknek egyaránt. Általában csak férfiakkal fognak kezet. A kézfogás során kölcsönösen érdeklődnek az egészség és a közállapot iránt. Szokás a nőket enyhe meghajlással köszönteni, jobb kezet szívükhöz nyomva.

Udvariatlanságnak számít az ebédre vagy vacsorára való meghívás visszautasítása vagy későn érkezés. Általában az emberek ajándéktárgyakkal jönnek a vendéglátóknak, édességekkel a gyerekeknek. A házba belépéskor az utcai cipőt le kell venni. Az ősi szokás szerint a férfiaknak és a nőknek különböző asztalokhoz kellett ülniük, de ez csak a faluban maradt meg teljesen. Maga a családfő ülteti le a vendégeket, ahol a legelismertebb vendégek kapnak helyet a bejárattól távolabb. Miután az asztalnál tartózkodó legidősebb személy felolvas egy rövid imát, jókívánságokkal a vendéglátó otthonért, a házigazda egy hagyományos tál teával kínálja a vendégeket, majd mindenki nekilát az étkezésnek. Az üzbég nép hagyományai és szokásai évszázadok alatt alakultak ki egyrészt a szogdok és baktriák zoroasztriánus rituáléi, másrészt a nomád törzsek szokásai, a későbbi iszlám hagyományok és rituálék kölcsönhatása következtében. a Korán által.

Üdvözlet

Már az ókorban is előírta a hagyomány: ha két muszlim találkozik, üdvözölniük kell egymást, függetlenül attól, hogy baráti vagy ellenséges volt a viszony közöttük. Minden üdvözlésre hibátlanul meg kellett válaszolni. Ugyanakkor fontos volt: a szociális ranglétrán feljebb állók köszöntsék elsőként a lent állókat (és nem fordítva!), a lovon ülők - sétálók, juniorok - idősebbek, urak. - a szolgáik.

Ha egy személyt egyszerre többen köszöntek, akkor ennek úgy kellett reagálnia a köszöntésre, hogy jól látható legyen, hogy a viszonköszöntés mindenkire vonatkozik.

Azon kívül, hogy mikor, hogyan és kivel kell köszönteni, 11 pontosan rögzített pillanat volt, amikor nem szabad köszönni, pl.

1. Amikor valaki latrinában volt;

5. Amikor valaki evéssel volt elfoglalva, és "tele volt a szája";

8. Amikor valaki a Korán olvasásával volt elfoglalva;

9. Amikor valaki imádkozott... stb.

Szigorúan tilos volt kegyetlen, rossz modorú, becstelen embereket fogadni. Ha ezek az emberek maguk üdvözölték először a „normális” embereket, akkor az ő üdvözletüket semmi esetre sem szabad megválaszolni.

Vendégszeretet

A vendéglátás egyik régi szabálya, hogy ha meghív valakit az otthonába, és mások is jelen vannak, akkor mindenkit meg kell hívnia. Aki nem tartotta be ezt a szabályt, azt mindig rosszul képzett és tiszteletlen embernek tekintették.

Korábban a meghívást mindig hálával kellett elfogadni, most viszont, ha jó oka van rá, hálásan vissza is lehet utasítani.

Azoknak, akik elfogadják a meghívást, bizonyos szabályokat is be kell tartaniuk. Például régóta nem szokás „üres kézzel” elmenni egy látogatásra, ahogy itt mondják. Azok. A vendégnek apró ajándékokat kell magával vinnie. Pl. gyerekeknek édesség, nagymamának egy csomag tea stb.

Általában nagyszámú vendéget hívnak meg bármilyen jelentős ünnepségre (esküvő, évforduló stb.). Hagyományosan sokféle étel készül. Minden vendég, ha tiszteli a házigazdákat, legalább minden ételt meg kell próbálnia. Az ünnepi étkezés számos előétellel kezdődik, majd egy leves kerül felszolgálásra, majd 1-2 főétel. Ha van pilaf az étlapon, általában a lakoma végén szolgálják fel. Ezen a ponton a jelenlévők megértik: hamarosan véget ér az ünnep. De senki nem siet senkit. A vendégek továbbra is nyugodtan beszélgetnek, teát isznak, gyümölcsöt vagy más desszertet esznek, és csak ezután kezdenek fokozatosan elbúcsúzni a tulajdonosoktól és a többi vendégtől.

Az este folyamán egy zenészcsoport örvendezteti meg a vendégek fülét, nemzeti népi és modern dalokkal, táncokkal. A vendégek az este folyamán sokszor megállnak táncolni.

Nemzeti zene

Üzbegisztán zenéje hasonló a Közel-Kelet zenéjéhez. Összetett ritmusai gazdag dallamhangzást eredményeznek. A zene egyéni árnyalatot és kreatív változatosságot képvisel, bár a ritmusok általában a vers szerkezetét követik. A legnépszerűbb üzbég hangszerek közül sok húros, például a rubab vagy a dutár. Az ehhez hasonló hangszerek népszerűek Közép-Ázsia más részein, Kaukázusián és a Közel-Keleten is. A korai zenei (és irodalmi) fejlődés fontos részét képezte az éneklő minstrelek vagy bárdok ősi hagyománya.

Az üzbég népzenét a témák sokoldalúsága és a műfajok változatossága jellemzi. A dalok és hangszeres darabok funkciójuknak és létezési formájuknak megfelelően két csoportra oszthatók: a meghatározott időben és körülmények között előadottakra és a bármikor előadottakra. Az első csoportba tartoznak a rituálékhoz, munkafolyamatokhoz, különféle szertartásokhoz, színházi előadásokhoz és játékokhoz kapcsolódó dalok.

Az üzbég nép népszerű dalairól. A Koshuk egy-két verses szövegstrófát felölelő páros szerkezetű, kis hangterjedésű dallamú mindennapi dal. Laparnak és Yalla-nak számos közös vonása van Koshukkal – a daloknak versszerkezetük is van. E műfaj dallamainak táncos jellege megköveteli a komikus táncokkal kísért előadásukat. A Lapar egy párbeszédes dal. Khorezmben egy énekes által előadott dalokat hívnak. Egyes területeken a lapar kifejezést az "Ulan" esküvői dalra alkalmazzák (egy férfi és egy nő párbeszédeként). A yalla műfaj kétféle dalt foglal magában: egy szűk terjedelmű dallamot, a refrén pedig egy szóló és egy tánc. A dalok költői szövegei keleti költők népi és szakmai versei.

Az ashula legfejlettebb példái lényegében a szájhagyomány professzionális zenei műfaja. Az üzbég zenei örökségben különleges helyet foglalnak el a dasztánok - egy lírai és hősi tartalmú epikus mese. A maqoms a szájhagyomány professzionális zenéjének fő klasszikus alapját képezi.

Néptáncok

A táncok Üzbegisztán különböző régióiban különböznek egymástól. A Fergana csoport táncait a mozgások lágysága, simasága és kifejezőképessége, könnyű csúszó lépések, eredeti mozgások a helyben és a körben különböztetik meg. Khorezmben és Bukharában kairakokkal (kasztanyettákkal) táncolnak.

A nemzeti festészet fejlődése sok évszázaddal ezelőtt kezdődött. A 16. és 17. században a fővárosban, Buharában és néhány más városközpontban jelentős sikereket ért el a kézirat és a könyvkötés művészete. A kézirat művészi kivitelezésében remek kalligráfia és vízfestékkel finom ornamentika kialakítása szerepelt a margókon. Szamarkandban és különösen Buharában virágzott a közép-ázsiai miniatűr iskola.

Több stílusirány alakult ki benne. Egyikük Bekhzod (a középkor nagy művésze, a keleti miniatúra egyik irányának megalapítója) hagyományaihoz kötődik.

Zsúr

Amikor egy vendég belép a házba, szokás, hogy azonnal felszolgálják a frissen főzött zöld teát, édességeket és gyümölcsöket. A vendégek, házigazdák teázás közben érdeklődnek a jelenlévők és családtagjaik egészségi állapotáról, az üzletről, megosztják egymással a legfrissebb híreket. És csak ezután engedi meg az ember, hogy komolyabb témákra térjen át, vagy kezdje meg a problémák megvitatását, ha vannak ilyenek.

A teaivás során még egy ősi szokást tartanak be: a házigazda (háziasszony) háromszor önti a teát a tálba, majd visszaönti a teáskannába. Ezt úgy kell megtenni, hogy a főzés minden edényben azonos legyen. A tálat legfeljebb félig megtöltjük teával: hogy a vendég kényelmesen tarthassa, ne égesse meg az ujjait, hogy végre ismét vigyázhasson a vendégre, ezzel is kifejezve vendégszeretetét.

Csak kivételes esetben kaphatott egy teával csordultig teli tálat a nem kívánt vendég. Ezzel a diplomáciai úton egyértelművé tették a vendég számára, hogy „persona non grata” van itt, és nem akarnak vele semmilyen beszélgetést folytatni. Ebben az esetben a vendég teát ivott és elment. Meg kell mondani, hogy ezt a szokást gyakorlatilag nem tartják be.

Hashar

Az üzbég nép nemcsak vendégszeretetéről, hanem kölcsönös segítségnyújtási készségéről is híres. Az emberek bánatban és örömükben igyekeznek összetartani és készségesen segíteni egymást. Számos példa van a hagyományos kölcsönös segítségnyújtásra.

Minden üzbég család számára nagyon fontos esemény egy új otthon építése. Természetesen ehhez tapasztalt szakembereket hívnak meg. De eljön az idő, amikor gyorsan el kell végeznie egy bizonyos mennyiségű munkát, és ehhez sok munkásra van szükség egyszerre. Sokan jönnek a segítségére az épülőknek: rokonok, barátok, szomszédok, ismerősök... Itt lép életbe a khashar hagyomány. Így nevezik az egy vagy több személy javára végzett közös munkát.

Amikor az embereket értesítik a hasharról, általában senki sem utasítja el. Előre megbeszélik, hogy milyen típusú munkát kell elvégezni és mennyi idő alatt. Együtt meglehetősen nagy mennyiségű munka készül el, amely közös ebéddel vagy vacsorával zárul.

A Khashart gyakran akkor szervezik meg, amikor magányos idős emberek, betegek vagy fogyatékkal élők segítésére van szükség - például egy ház felújításakor vagy veteményeskert telepítése során.

A munkában számos nemzetiség képviselői vesznek részt. Nem csak az üzbégek építenek üzbég házat - koreaiak, oroszok, tadzsikok és tatárok is részt vesznek benne. És ha egy koreainak vagy orosznak segítségre van szüksége, akkor az üzbégek is szívesen jönnek hasharra!

Ünnepek

Üzbegisztánban szeretik és tudják, hogyan kell méltóan megünnepelni a nemzeti ünnepeket – sokféle van. A nemzeti ünnepek a következők:

Emellett nyilvánosan ünneplik a Ramadan-Hait (a Ramadan hónap végén) és az Eid al-Fitr-t, a mozgó ünnepek napjait.

A legkedveltebb Üzbegisztán lakosai közül talán Navruz, újévi ünnep. Most erről fogunk mesélni.

Minden muszlim nemzet ünnepel Nowruz március 21. A "Navruz" szó jelentése "új nap". Március végén végre felébred az egész természet, és a Navruz nemcsak az új év kezdetét, hanem egy új élet kezdetét is szimbolizálja.

A történészek azt állítják, hogy a Navruzt 3000 évvel ezelőtt ünnepelték. Ezen a napon senki sem dolgozott, a kereskedők bezárták üzleteiket. Az emberek összegyűltek, szórakoztak, itallal és étellel vendégelték meg egymást, mindig tűzön főztek.

A Navruz hagyományai nagyrészt hasonlóak a különböző országokban, de meg kell jegyezni, hogy a 90-es évek eleje óta. ez az ünnep hivatalossá vált azokban a FÁK-országokban, ahol sok muszlim él. Ezenkívül az ősi hagyományokhoz a modern hagyományok is hozzáadódtak: folklór előadások a parkokban és a városi tereken, a nyaralók és a sétáló polgárok közvetlen részvétele különféle népi játékokban stb.

Az európai újévtől eltérően a Navruzt nappal ünneplik, de természetesen a családdal is. A következő 13 napban szokás rokonokat, barátokat, jó ismerősöket meglátogatni, és el is hívni magukhoz. Manapság hagyományosan sok gyümölcsfa palántát ültetnek parkokba és kertekbe.

Minden városban vagy nagy faluban minden mahalla (utca) lakói gondosan készülnek az ünnepre. Hasárokat (közös munkát) végeznek - árkokat takarítanak, veteményeseket ásnak ki, fákat meszelnek. Március 21-én pedig minden mahalla a teaházában ünnepli Navruzt. Az asztalok terítve, zenészeket, énekeseket és táncosokat hívnak. Mindenki nagyon jól szórakozik!

Az ünnepi menü nagyon fontos. A főételek ezen a napon a shurpa (zöldségből készült húsleves), a pilaf (húsból, rizsből, sárgarépából, hagymából, fűszerekből álló étel) és a samsa (pite az első tavaszi zöldekkel).

Ezen a napon a sumalaknak, a csíráztatott búzaszemekből készült ételnek kell az asztalra kerülnie. Kizárólag nők vesznek részt az elkészítésében, és cselekedeteik hasonlóak egy igazi rituáléhoz. A sumalak elkészítése 24 órát vesz igénybe. A nők egy nagy üstben lassan kavargatják a csíráztatott búzaszemeket, amelyek fokozatosan barnás sűrű folyadékká válnak, népdalokat énekelve a tavaszról és a Nowruzról. A bogrács aljára általában apró kavicsokat vagy diókat helyeznek, amelyek kavarva halkan egymásba csapódnak, jellegzetes hangokat adnak ki. Mindenki azt akarja, hogy a sumalak kiöntésekor legalább egy kavics vagy dió essen a csészébe - ez azt jelenti, hogy az év boldog és sikeres lesz.

Régóta úgy gondolták, hogy Nowruz napján különösen nagyvonalúan kell teríteni az asztalt: elvégre minél gazdagabb az asztal, annál gazdagabb lesz a következő év! Ezért mindig sokféle harapnivaló, gyümölcs és édesség kerül az ünnepi asztalra. Különféle leveseket és főételeket szolgálnak fel. Mindig van az asztalon egy tányér csíráztatott búza. Az ebédet nemzeti énekek és táncok előadása kíséri. Aztán meg lehet nézni az erősemberek birkózását, kakasviadalát stb.

De az ősi nemzeti játék, amely kifejezetten Navruz ünnepéhez kapcsolódik, és az úgynevezett buzkoshi ill kupkari. Nemcsak pörgős, hanem igazán bátor és erős férfiak szórakozása ez, akik forró lovakon lovagolva teljes vágtával igyekeznek elvinni egymás kecskéjét, vagy ami még jobb, egy fiatal bárányt.

Felkészülés kupkari az ünnep előestéjén kezdődik, körülbelül 7-10 nappal előtte. A játék leendő résztvevői, valamint a legelismertebb idősek (akik között gyakran előfordulnak korábbi résztvevők is) egy teaházban gyűlnek össze, hogy megvitassák a játék lebonyolításának és előkészítésének fontos szempontjait. Először eldöntik, hogy pontosan hol tartják a játékot, és kik vesznek részt. Általában fiatal férfiakról van szó, akik sokat tudnak mind a játékról, mind a lovakról. Ezután a győztes és a legjobb játékosok nyereményeire, valamint egy közös ünnepi vacsorára gyűjtenek pénzt. Szőnyegek, kurpachák ( steppelt takarók és matracok) és steppelt chapanok (köntösök) nyereményként vásárolhatók meg.

A játékban résztvevőknek jól fel kell készülniük rá, és sok pontot át kell gondolniuk. Például fontos a ló helyes megválasztása. Kitartónak és gyorsnak kell lennie, de lehetőleg alacsony. Ezt a választást az határozza meg, hogy a játék hevében a bárány gyakran kiesik a lovasok kezéből, és le kell hajolniuk a földre, hogy teljes vágtában megkaphassák.

Ezután a lovasoknak át kell gondolniuk a ruháikat, amelyekben részt vesznek a játékban. Általában ez egy steppelt pamut köntös és ugyanaz a nadrág. Az ilyen ruházat jó védelmet nyújt az ostor éles ütéseivel szemben, amelyeket a riválisok egymás testére és lábára mérnek (ezt a szabályok megengedik!) a verseny során.

És akkor eljön a játék napja. A fiatal férfiak mutatják be ügyességüket, míg az idősebbek készítik az ünnepi vacsorát.

Kupkari- nagyon kifejező látvány, és általában nemcsak a résztvevők, hanem a nézők körében is érzelmek viharát váltja ki. Mindketten remek szórakozásra számítanak a játék kezdete előtt.

A lovasok egy sorban állnak fel. Az egyik legtekintélyesebb férfi egy kecskét vagy bárányt dob ​​egy nagy kör közepébe. Az összes lovas azonnal előrerohan, mert mindenki elsőként akarja megragadni az állatot. Egyiküknek sikerül, és teljes erejével hajtja a lovat, miközben egyik lábával a ló testéhez szorított bárányt próbál elszáguldani a többi lovastól, a dédelgetett célhoz - a sztyeppén kijelölt különleges helyhez. De a többiek is nyerni akarnak! Rohannak a szerencsés után, és egyiküknek sikerül megelőznie őt. A játék addig tart, amíg az egyik résztvevőnek sikerül elszakadnia a többiektől, és a báránnyal együtt „repülni” arra a különleges helyre (ez lehet egy földbe ásott oszlop is), és átkelni a célvonalon.

Ennyi, vége a játéknak! A győztest a közönség hangos, lelkes kiáltásokkal köszönti, az idősebbek átadják neki a fődíjat, és minden résztvevő együtt megy egy közös ünnepi vacsorára.

És magának a játéknak, a résztvevők érdemeinek vagy hátrányainak megvitatása még sokáig folytatódik... A győztes pedig ezt a büszke nevet viseli a következő játékig - pontosan egy évig. És ki tudja, jövőre talán sikerül is nyernie!

Sumalak

Úgy adjuk meg ezt a receptet, hogy egyáltalán nem biztosak vagyunk abban, hogy valaha is használni fogod. De jelentősen kiegészítheti a Navruzról alkotott ismereteit és az arra való felkészülést.

Termékek. 0,5 kg búzaszem, 2 kg búzaliszt, 15-20 db. dió, 1 kg gyapotmagolaj.

Készítmény. A búzát többször alaposan mossuk meg hideg vízben, és áztassuk be 3 napig. Ezután terítse el a beáztatott szemcséket tiszta rétegelt lemezre 1-1,5 cm-es rétegben, fedje le gézzel és helyezze árnyékba. A búzát minden reggel meglocsoljuk vízzel, amíg ki nem kel. Amikor 3-4 nap elteltével a hajtások 3-5 cm hosszúak, alaposan meg kell őket darálni egy mozsárban, és egy nagy medencébe kell helyezni. Adjunk hozzá egy kevés vizet, alaposan keverjük össze az egészet, majd préseljük ki a vizet sajtruhán keresztül egy porcelánpohárba. A maradékot ismét felöntjük vízzel, megkeverjük, és ismét egy másik csészébe nyomjuk. Ismételje meg mindent, és nyomja be a 3. csészébe. Szűrje le a cefre mind a 3 részét 3 különböző csészébe, és hagyja állni egy ideig. Melegítsünk gyapotmagolajat egy nagy üstben. Kissé hűtés után lisztet teszünk bele, és hozzáadjuk az első adag cefret. Az egészet fakanállal jól összekeverjük. Ügyeljen arra, hogy ne képződjenek csomók. Amikor a massza besűrűsödik, öntsük bele a 2. adag cefrét, és folytonos keverés mellett főzzük tovább. Amikor a massza ismét besűrűsödik, adjunk hozzá egy harmadik adag cefrét, és állandó keverés mellett főzzük addig, amíg a massza pépes lesz és barnás lesz. Hogy a sumalak meg ne égjen, a főzés legelején tegyünk a bográcsba 15-20 tisztára mosott kavicsot vagy (még jobb!) diót. A kész sumalakot levesszük a tűzről, és 2-3 órát hűlni hagyjuk. Ezután tálakba tölthetjük. Akinek kavics vagy dió van a táljában, biztos lehet benne, hogy boldogság és jó szerencse egész évben elkíséri!

Esküvő

Az üzbégek életében különleges szerepet kapnak a gyermekek születésével és nevelésével kapcsolatos szokások, esküvők és elhunyt rokonok megemlékezése. Az esküvőt szükségszerűen megelőzi a Fatiha Tui eljegyzés. A megbeszélt napon a vendégek összegyűlnek a jegyes lány házában. Miután a párkeresők felvázolják látogatásuk célját, lefolytatják a „nem szindír” szertartást – a tortatörést – és kitűzzük az esküvő napját. A menyasszony rokonai ajándékokat adnak a vőlegény rokonainak és párkeresőinek. Ettől a pillanattól kezdve az ifjú házasok jegyesnek számítanak.

Az üzbégek életében az esküvő rendkívüli jelentőséggel bír, és különösen ünnepélyesen ünneplik. Számos rituáléból áll, amelyeket szigorúan végre kell hajtani. A menyasszony házában szülei sarpoba öltöztetik a vőlegényt - esküvői chapan és ünnepi koponyasapka. Miután a mullah felolvas egy imát a házaspárnak, és férjnek és feleségnek nyilvánítja őket, az ifjú házasok általában az anyakönyvi hivatalba mennek, hogy kiegészítsék az Isten előtti házasságukat az emberek előtti házasságukkal. Az esküvő nélkülözhetetlen tulajdonsága az ünnepi asztal, amely körül számos vendég gyűlik össze. Kétszáz, háromszáz ember számít általános jelenségnek. A vőlegény szüleinek házat vagy külön lakást kell ajándékozniuk az ifjú házasoknak, a menyasszony szülei nászajándékként mindennel ellátják a házat, ami a fiatal család életének első éveiben szükséges. Mindez nem olcsó, de ilyenkor nem számolnak a kiadásokkal.

Az esküvő központi eseménye a menyasszony átmenete a szülői házból a vőlegény házába. Üzbegisztán egyes vidékein megőrizték a zoroasztriánus hagyományig visszanyúló ősi megtisztulási rituálét – az ifjú házasok háromszor körbejárják a tüzet, mielőtt a vőlegény beviszi a menyasszonyt az otthonába.

Az esküvőt követő reggelen kezdődik a „Kelin Salomi” rituálé, amely a menyasszony új családba való felvételét jelenti. A vőlegény szülei, rokonai, barátai megáldják a menyasszonyt és megajándékozzák, ő pedig mélyen meghajolva köszön mindenkit.

Egy fiatal család életében egy ilyen fontos eseményt, mint a baba születését, a „Beshik Tuyi” - „Fa bölcső” rituális fesztivál kíséri. A gyermek születésétől számított negyvenedik napon a fiatal anya hozzátartozói gazdagon díszített bölcsőt - beshiket és mindent, ami az újszülött számára szükségesek, valamint asztalterítőbe csomagolt süteményeket, édességeket és játékokat hoznak. A hagyomány szerint, amíg a vendégek mulatnak, és az ünnepi asztalnál vendégül látják őket, a gyerekszobában idős asszonyok végzik el a gyermek első bepólyázásának és besikba helyezésének szertartását. A ceremónia a gyermek megtekintésével zárul, melynek során a meghívottak ajándékokkal ajándékozzák meg, és navatot és parvardát szórnak a besikre, hogy az élete boldog és örömteli legyen.

Egy fiú születése egy családban különleges öröm és gond. Mielőtt eléri a kilenc éves kort, végre kell hajtania az iszlám által szentesített ősi körülmetélési szertartást - khatna kilish vagy sunnat tuya. A szertartás előtt a Koránból szúrákat olvasnak fel a mahalla vének jelenlétében, és megterítik az ünnepi asztalt. A vének megáldják a babát és megajándékozzák.

A temetések és ébresztések külön sort foglalnak el a mindennapi szabályok sorában. Így húsz nappal és egy évvel a halál után reggel emlékpiláfot tartanak az elhunytról. Közvetlenül a reggeli ima után kezdődik és másfél-két óráig tart. A pilaf során megemlékeznek az elhunytról, és szúrákat olvasnak a Koránból.

Mindezek a főbb események az üzbég családban a mahalla közvetlen részvételével zajlanak. Mahalla egy szomszédos közösség, amely teljes függetlenségen és önkormányzatiságon alapul, amelynek célja a közös üzletvitel és a kölcsönös segítségnyújtás. Évszázadok óta létezik, és eredetileg kézművesek céhes egyesülete volt. A közösséget a lakosok közgyűlése által választott makhalla bizottság irányítja. Különösen az esküvők, temetések, temetések és körülmetélési szertartások szervezése és lebonyolítása foglalkozik vele.

A Mahalla bizonyos értelemben önellátó szervezet, amely kielégíti a polgárok sürgető lelki és testi szükségleteit. Van itt teaház, fodrászat szolgálja ki a lakókat, és gyakran van itt egy mecset is. Pénteken azonban a férfiak a katedrális mecsetébe mennek általános imára. A mahalla azonban nem csupán egy kölcsönös segélyszervezet. A közösségnek felügyeleti és oktatási funkciója is van. A mahallában a gyerekek az egész közösség felügyelete alatt nőnek fel, és mindig a vének iránti tisztelet és engedelmesség szellemében nevelkednek. A keleti kölcsönös segítségnyújtásnak is van egy ősi hagyománya - a hashar. A hashar módszerrel, vagyis az egész világgal a lakosok önként és önzetlenül segítik szomszédaikat házépítésben, esküvői vagy temetési pilaf megszervezésében, utca vagy terület feljavításában.

A makhalla a népszokások és hagyományok őrzőjeként működik. Joggal mondhatjuk, hogy az ember mahallában születik és él. A mahalla pedig elkíséri utolsó útjára.

Reggeli pilaf

szokáshagyomány üzbég ünnep

A reggeli pilaf szertartását esküvő ("sunnat-tuyi" vagy házasság) és temetések során (20 nap és egy év elteltével) hajtják végre. Az esküvőszervezők kitűzték a reggeli piláf napját és időpontját, előzetesen egyeztetve a mahalla vagy a szomszédsági bizottság közösségével. Ezen a napon meghívókat küldenek rokonoknak, szomszédoknak, ismerősöknek. Este a „sabzi tugrar” rituálét hajtják végre - sárgarépa aprítása, amelyen általában szomszédok és közeli rokonok vesznek részt. A „sabzi tugrar” befejezése után minden résztvevőt az asztalhoz hívnak. Általában művészeket is meghívnak a sabzi tughrarba. Az étkezés közben az asztalnál a vének elosztják a feladatokat a jelenlévők között. A reggeli pilafnak készen kell lennie, mire a reggeli ima véget ér – „bomdod namozi”, mert az első vendégek legyenek a résztvevők. Mire a reggeli ima véget ér, a karnaya, surnaya és a tambura hangjai jelzik, hogy a reggeli pilaf elkezdődött. A vendégek asztalokhoz ülnek, majd fotiha (kívánság) készítése után süteményeket és teát szolgálnak fel. Csak ezt követően szolgálják fel a pilafot lyaganokban (nagy edényekben) - egy a kettőért. Az étkezés után a lyaganokat eltávolítják, a vendégek ismét fotihát adnak elő, és miután hálát mondtak a házigazdának, távoznak. Távozásuk után az asztalokat gyorsan rendbe teszik, hogy új vendégeket fogadjanak. A reggeli pilaf általában nem tart tovább másfél-két óránál. Egész idő alatt vendégművészek adnak elő dalokat. A délelőtti pilaf végeztével a díszvendégeket ajándékokkal - általában chapanokkal (nemzeti férfiköntös) - ajándékozzák meg. A temetési pilaf abban különbözik az ünnepi pilaftól, hogy a vendégek az asztaloknál ülve szúrákat olvasnak a Koránból és emlékeznek az elhunytra. Az étkezés a Koránból szúrák felolvasásával is zárul. A temetési piláf alkalmával művészeket nem hívnak meg, az asztalokat szerényebben terítik meg, mint az ünnepi piláfon. Megjegyzendő, hogy az ünnepi pilafot és a temetési pilafot csak férfiak szolgálják fel.

Rituálék

Az üzbég nép rituáléi évszázadok során alakultak ki az üzbégek etnogenezisében részt vevő törzsek és nemzetiségek kulturális készségeinek és hagyományainak összetett összeolvadásának eredményeként. Nagyon eredetiek, fényesek és sokszínűek, a törzsi patriarchális kapcsolatokig nyúlnak vissza. Számos rituálé kíséri a családi életet, és kapcsolódik a gyermek születéséhez és neveléséhez, esküvőkhöz és temetésekhez. Különleges szerepet játszanak a gyermekek születésével és nevelésével kapcsolatos rituálék (beshik-tuyi, khatna-kilish), házasság (fatiha-tuy, esküvő). Gyakran az iszlám rituálék és a mágikus gyakorlatokhoz kapcsolódó ősibb formák összefonódását képviselik. Az iszlám átvételével számos családi és mindennapi szokás hatott rá, és a muszlim vallási rituálék bekerültek az üzbégek életébe. A pénteket ünnepnek tekintik, amelyet a székesegyház mecsetében általános namaz-szal (imádsággal) ünnepelnek.A patriarchális szokások továbbra is fennmaradtak a közéletben, amely a mecsetben, teaházban, bazárban összpontosult, és amelyben kizárólag a férfi lakosság vett részt. .

Beshik-tuyi

A Beshik-tuyi („fából készült bölcső”) egy rituális ünnep, amely a baba bölcsőbe helyezéséhez kapcsolódik. Ez az egyik legősibb és legelterjedtebb rituálé Üzbegisztánban. Általában egy ilyen eseményt a baba születésének 7., 9., 11. napján tartanak. Különböző területeken a rituálénak megvannak a maga sajátosságai, és a család gazdagságának szintjétől függ: a gazdag családok általában széles körben ünneplik ezt az eseményt, a kis jövedelműek pedig szerényen. A beshiket („bölcsőt”) és a baba számára szükséges kellékeket a baba édesanyjának hozzátartozói biztosítják. A laposkenyéreket, édességeket és játékokat dastarkánba (terítőbe) csomagolják. A baba szüleinek és nagyszüleinek ajándékokat készítenek. A gazdagon díszített besik, dasturkhanok, ajándékok egy járműbe kerülnek, és a vendégekkel együtt, surnay, karnay és tambura hangjaira mennek a szülői házba. A hagyomány szerint a hozott beshiket először a baba nagyapja veszi a jobb vállára, majd továbbadja fia jobb vállának, aki aztán elviszi a baba anyjának. A múltban, hogy a vendégek minden gondolata tiszta és jó legyen, arcukat fehér liszttel vonták be. A nappaliba egy gazdagon díszített dastarkhan (asztal) várják a vendégeket, és amíg a vendégek étkeznek, zenészt hallgatnak és szórakoznak, a szomszéd szobában, öregasszonyok jelenlétében, a gyermek bepólyázása és elhelyezése. a besikben tartják. A szertartás végén vendégek jönnek a babához, hogy megnézzék, megajándékozza, és parvardát vagy cukrot szórjon a besikre. Ezen a ponton a szertartás véget ér, és a vendégek hazamennek.

Khatna-kilish

A Khatna-kilish egy másik ősi üzbég rituálé, amelyet az iszlám szentesített (Sunnat Tuyi). Ezt a rituálét fiúknak 3, 5, 7, 9 éves korban, ritka esetekben 11-12 éves korban hajtják végre. A Sunnat magatartását a nyilvánosság ellenőrzi. A fiú születésétől kezdve a szülők elkezdik a felkészülést a sunnat-tuyah-ra, fokozatosan megszerezve mindent, amire szükségük van. Néhány hónappal a rituálé előtt, amelyet gyakran „esküvőnek” („tui”) is neveznek, azonnal megkezdődnek az előkészületek. A rokonok és a szomszédok segítenek takarókat varrni és esküvői ajándékokat készíteni. Mindezt a sokgyermekes nőkre bízzák. Az esküvő előtt felolvassák a Koránt a mahalla vének, a mecsetből egy imám és rokonok jelenlétében. Megterítik az asztalt, majd felolvassák a Koránból a szúrákat, és a vének megáldják a fiút. Ezek után kezdődik a nagy „esküvő”. Közvetlenül az „esküvő” előtt ajándékokat adnak a fiúnak a szomszédok, idősebbek és rokonok jelenlétében. A múltban szokás volt csikót adni, amelyre a fiút leültették annak jeleként, hogy mostantól férfi - harcos. Mindenki gratulál a fiúnak és leönti pénzzel, édességgel, aztán mindez folytatódik a női oldalon. Ugyanezen a napon a „tahurart” végzik a nők körében - takarókat és párnákat helyeznek a mellkasra, amit általában sokgyermekes nő tesz. Gazdag étkezés, beleértve a pilafot is, teszi teljessé a rituális műveletet. A hagyomány szerint az esti piláf után az udvaron nagy tüzet gyújtanak, a tűz körül táncolnak, játszanak különféle játékokat. Másnap folytatódik az ünneplés.

Fatiha-tuy (eljegyzés)

Az esküvő a szülők engedélyével és áldásával zajlik, és több szakaszban zajlik. Amikor a fiú eléri a felnőttkort, a szülők elkezdenek megfelelő lányt keresni neki. A közeli rokonok, szomszédok és barátok részt vesznek ebben a folyamatban. Az anyai vagy apai nénik, miután találtak egy lányt, valamilyen ürüggyel eljönnek a lány házához, hogy megnézzék, megismerjék a leendő menyasszony szüleit és otthoni környezetét. Ezek után a szomszédok, ismerősök kérdeznek a kiválasztott lány családjáról. Pozitív vélemények esetén párkeresőket küldenek. A párkeresés egyik fő eljárása a „fatiha-tui” (eljegyzés vagy eljegyzés). A párkeresők kitűzték az eljegyzés napját. Ezen a napon a környék híres idős emberei, a mahalla elnöke és lányok gyűlnek össze a lány házában. Miután a közvetítők felvázolják jövetelük céljait, megkezdődik a „non sindiris” (szó szerint „tortatörés”) rituáléja, amelytől kezdve az ifjú házasok jegyesnek számítanak. A "Fatiha-tuy" a házasság és az esküvő napjának kijelölésével ér véget. A közvetítők mindegyike kap egy dastarkhant két laposkenyérrel és édességgel, valamint ajándékokat is ad a lány a vőlegénynek és szüleinek. Amikor a közvetítők visszatérnek a vőlegény házába, kiveszik a kezükből az ajándékokat tartalmazó tálcákat, és megkezdődik a „sarpo kurar” (az ajándékok vizsgálata) szertartása. A Dastarkhant általában sokgyermekes nő adja elő. Minden egybegyűltet a menyasszony házából hozott sütivel és édességgel vendégelnek meg. Ez a szertartás fejezi be az eljegyzési szertartást. A „fatiha tui” pillanatától egészen az esküvőig az ifjú házasok szülei megoldják az esküvővel kapcsolatos hozományi és szervezési kérdéseket. Néhány nappal az esküvő előtt a lány rituális „kiz oshi”-t (leánybúcsút) tartott, amelyre a lány meghívja rokonait és barátait.

Szövet

A helyi népek ruházatának eredetiségét régóta az éghajlat, az életkörülmények és a törzsi hagyományok határozták meg. Még a 19. században. a ruházat (köntös, ruha, ing) továbbra is megőrizte az archaikus vonásokat: széles, hosszú, egyrészes, szabadon áramlott, elrejti az emberi test formáját. A ruházat egységes volt: téli és nyári, férfi, női és gyerek, alakja hasonló volt a kaviárhoz. A hagyományos férfi népviselet meleg steppelt köntösből - chapanból, sállal vagy sállal megkötve, koponyás fejdíszből és vékony bőrből készült csizmából áll. A férfiak egyenes szabású inget, alsó és külső köpenyt viseltek. A köntös lehet könnyű vagy meleg, vattával steppelt. A köntös oldalán hasítékok voltak a kényelmes járás és a földön ülés érdekében. A köntös-chapant általában sállal vagy sállal kötötték meg. Az ünnepi népviselet a használt szövetek, hímzések stb. szépségében és gazdagságában különbözik a hétköznapi viselettől. A női népviselet egy köntösből, egy egyszerű szabású, kán-atlaszból készült funkcionális ruhából és bloomersből - széles vékony nadrágból áll. az alján. A női fejdísz három fő elemből állt: sapkából, sálból és turbánból. Az ünnepi női öltöny a szövet minőségében és szépségében különbözik a hétköznapitól. A gyermekruházat a felnőttek öltözködési stílusát másolta. Az általános jellemzők mellett az egyes régiók vagy törzsek ruházatának megvolt a maga egyedisége, amelyet a felhasznált anyag, a szabás formája stb.

Fejdísz (koponya sapka)

Üzbegisztán népi iparművészetének egyik legnépszerűbb és legelterjedtebb fajtája mindig is a koponyasapka volt - kemény vagy puha sapka béléssel. A koponya az üzbég népviselet szerves részévé vált, és bekerült az üzbég nép életébe és hagyományaiba. A Skullcap (a türk „csőből” - felső, felső) nemcsak az üzbégek, hanem más közép-ázsiai népek nemzeti fejdísze. A koponyasapkák típusa különbözik: férfiak, nők, gyermekek és idősek számára. Az idős nők nem hordják ezt a fejdíszt. A gyermekek koponya sapkáit (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) a szövetek változatossága és színessége, a bojtok és golyók pompája, a hímzések, a csillogások és az amulettek sokasága különbözteti meg. Az üzbég koponyasapkák leggyakoribb formája tetraéderes és enyhén kúp alakú. A koponyasapkák két vagy több rétegű szövetből készültek, steppeltek és selyem- vagy pamutszállal erősítettek meg. Az elkészült koponyakupakot selyemfonallal, arany- vagy ezüstszállal hímezték. A koponyafejek hímzésének művészetét már régóta főleg a nők sajátítják el. A koponyakupakokat díszítő leggyakoribb motívumok közé tartozik a virágmotívum, a mandula alakú "bodom" motívum - az élet és a termékenység szimbóluma. A koponyasapkák gyakori mintája az „ilonizi” (kígyónyom) minta, amely talizmánként szolgál. A geometriai minták nem voltak kevésbé népszerűek. A különböző régiókban készített koponyasapkák alakja, díszítése és színvilága különbözik.

Üzbegisztán számos régiójában a chust koponya sapkák a legnépszerűbbek. A Duppy-t - a Chusta leggyakoribb koponyasapkáját - fekete háttér és fehér minta jellemzi négy paprikahüvely formájában - „kalampir”; A szalag sorokban hímzett. Háromféle duppy létezik: kerek, tetraéderes és felfelé nyújtott sapka. A chust duppikat (fekete háttér és hímzett fehér minta) a dísz „hűvössége” (teljes mandula, rövid és élesen hajlított indával) és a szalag jelentős magassága jellemzi. A Fergana-völgyből származó más típusú koponyasapkák - „Sandali”, „Akka ikki sum”, „Chimboy”, „Surkachekma” stb. – motívumaik egyszerűsége miatt különböznek. A szamarkandi koponyakupakok „piltaduzi” technikával készülnek. Vannak más típusú koponyakupakok is - az urgut koponyakupa „kalpok”, a buharai aranyhímzett koponyakupa, a Shakhrisabz koponyakupa „Ghilam Duppi”, a kitab és a shakhrisabz koponyakupak „sanama” és „chizma”, „takhya”, „taikha”, "chumakli", "kush" - férfi és női horezmi koponyakupakok. A koponyakupakok leggyakoribb dísze a paprika alakú minta (a tisztaság és a földitől való elszakadás szimbóluma), keresztek, tollcsokrok, csalogány motívum, madarak ( a magasabb bölcsesség szimbóluma), rózsaágak (a béke és a szépség szimbóluma), a szent arab írások feliratai stb.

Mahalla

Üzbegisztánban a társadalmi kapcsolatok hagyományos formái közé tartozik mindenekelőtt a mahalla - a szomszédos közösség, a "jura" férfiszövetségek, a kézműves mesterek céhes szövetségei. Az üzbég mahalla ezer éves múltra tekint vissza, és a családi, háztartási és vallási rituálék és ünnepek központja. Itt gondosan megőrzik és nemzedékről nemzedékre adják át magatartásuk rituáléit. A mecsetek általában hagyományos mahallákban működnek. A kölcsönös segítségnyújtás ősi szokása - a hashar - is megmaradt. A hashar módszerrel segítik szeretteit házat építeni, javítani a területüket, utcájukat, városukat. A szuverén Üzbegisztánban a mahalla az üzbég nép kulturális és erkölcsi hagyományainak őre, a polgárok törvény által elismert önkormányzati mechanizmusa lett. Ma a mahalla a családok területi egyesülete az együttműködés és kölcsönös segítségnyújtás céljából, mind az egyéni fejlesztési területeken és a hagyományos városrészeken, mind az ipari városok többszintes épületeiben és utcáin. Különféle nemzetiségű emberek békében és harmóniában élnek a mahallában. A több mint 10 000 mahallából álló hálózat lefedi a köztársaság teljes területét, és fontos láncszem a civil társadalom megerősítésében. Üzbegisztán teljes lakossága a közélet megszervezésének hatékony formájának tekinti őket. Az 1992. szeptember 2-i törvény kimondja, hogy az állampolgárok lakóhely szerinti önkormányzati szervei gyülekezés. Elnököt (idősbírót) és tanácsadóit választják 2,5 évre. A koordináló szerv a „Mahalla” közalapítvány.

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

Hasonló dokumentumok

A kazah nép nemzeti hagyományainak és rituáléinak jellemzői, amelyek a gazdasági tevékenységhez, a családi kapcsolatokhoz és az esküvőhöz, valamint a halálhoz kapcsolódnak. Kazah vendégszeretet, nemzeti játékok és szórakozás, vallási hiedelmek.

absztrakt, hozzáadva: 2010.09.27


A kirgiz nép szokásai és rituáléi. A kurgiz nép hagyományos ruházatának jellemzői, nemzeti otthonai, ünnepei és szórakozása. A nép ősi hagyományainak megnyilvánulása nemzeti konyhájukban. Receptek a kirgiz konyha legnépszerűbb ételeihez.

absztrakt, hozzáadva: 2010.12.24


Az evenki lakosság körében a 17-19. században létező jogi szokások komplexuma. és a korunkban az amuri evenkok által használt hagyományok. A horgászetika és az Óda kódexe (tilalmak). Ode, Ity - az emberi faj önfenntartását célzó törvények.

absztrakt, hozzáadva: 2010.01.28


Az orosz nép őslakos letelepedési területe. A népnaptár jellemzői - havi szavak. A főbb ünnepek és tartott rituálék jellemzői. Kunyhó építése, edénytípusok és amulettek. A népviselet elemei. A népi mesterségek művészete.

bemutató, hozzáadva 2013.11.25


A csuvas rituálék és ünnepek tanulmányozása, kapcsolatuk a nép pogány vallási nézeteivel. A hagyományos csuvas ifjúsági ünnepek és szórakozások leírása, megfelelésük az átmeneti természeti ciklusoknak: tél, tavasz, nyár és ősz.

absztrakt, hozzáadva: 2011.07.24


Az ókori orosz és a modernitás esküvői szertartásainak figyelembevétele az ország szokásainak és hagyományainak szerves részeként. Az ünnepen részt vevő jelek, szimbólumok jelentésének feltárása. A hagyományos esküvői rituálék jelentésének és az ünnep attribútumainak elemzése.

tanfolyami munka, hozzáadva 2016.01.25


A karácsony ünneplésének hagyományai Oroszországban, Maslenitsa és Kupala rituálék. Esküvői hagyományok: párkeresés, eljegyzés, leánybúcsú, esküvő, ifjú pár találkozója. A nemzeti orosz konyha jellemzői. A kereszténység hatása az orosz nép szokásaira és hagyományaira.

absztrakt, hozzáadva: 2015.02.03


A modern szezonális ünnepek megjelenésének története Japánban; a vallással és a mitológiával való kapcsolatuk azonosítása. Tanulmány az egyes munkaszüneti napok lemondásának okairól és változási tendenciáiról. A nemzeti hagyományok megőrzésének módjai az ünnepeken.

tanfolyami munka, hozzáadva 2011.11.10


A Kaukázusontúl nemzetiségeinek történelmi sajátosságai, az őslakos népek kialakulásának folyamata. Az etnikai csoportok osztályozása. Örményország, Azerbajdzsán, Grúzia ünnepi hagyományainak és szokásainak tanulmányozása. A modern transzkaukázusi köztársaságok lakosságának tanulmányozása.

tanfolyami munka, hozzáadva 2014.10.06


Tanulmány az orosz népnaptárról, annak alkotó ünnepnapjairól és szertartásairól. Az ünnepek információinak és jellemzőinek rendszerezése, kialakulásának története és pogány gyökerei. Anyagok kidolgozása a népi ünnepek iskolai tanulásához.

A helyi népek ruházatának eredetiségét régóta az éghajlat, az életkörülmények és a törzsi hagyományok határozták meg. Még a 19. században. a ruházat (köntös, ruha, ing) továbbra is megőrizte az archaikus vonásokat: széles, hosszú, egyrészes, szabadon áramlott, elrejti az emberi test formáját. A ruhák egyöntetűek voltak: téli és nyári, férfi, női és gyerek ruhák, hasonló formájúak és szabásúak. A hagyományos férfi népviselet meleg steppelt köntösből - chapanból, sállal vagy sállal megkötve, koponyás fejdíszből és vékony bőrből készült csizmából áll. A férfiak egyenes szabású inget, alsó és külső köpenyt viseltek. A köntös lehet könnyű vagy meleg, vattával steppelt. A köntös oldalán hasítékok voltak a kényelmes járás és a földön ülés érdekében. A köntös-chapant általában sállal vagy sállal kötötték meg. Az ünnepi népviselet eltér a mindennapi...

Minden egy üdvözléssel kezdődik.
A közép-ázsiai népek ősidők óta hagyományt alakítottak ki - találkozáskor a muszlimoknak köszönteni kell egymást, még akkor is, ha nem barátok, és akkor is, ha ellenséges viszony van közöttük. A jó modor jelének számított minden üdvözlésre válaszolni.
Kinek kellett volna kit először üdvözölnie? Kiderült, hogy a lovasoknak kellett volna üdvözölniük a sétálókat, a társadalmi ranglétrán magasabb pozíciót elfoglalóknak kellett volna először köszönteni az alacsonyabban állókat, az uraknak a szolgáikat, az ifjabbaknak pedig az idősebbik. Nos, ha egyszerre többen is kifejezték a vágyukat, hogy egy embert üdvözöljenek, akkor ennek a személynek úgy kellett válaszolnia az üdvözlésre, hogy jól látható legyen, hogy az üdvözlése egyszerre vonatkozik mindenkire.
Kit ne üdvözölj és milyen körülmények között? Az utasítások szerint nem szabad köszönni például olyan esetekben, amikor valaki imával vagy a Korán olvasásával volt elfoglalva, ha valaki éppen evett, vagy egy mosdóban volt stb. Szigorúan tilos volt a köszöntésekre válaszolni, és még inkább a rossz modorú, becstelen és kegyetlen embereket köszönteni.

Híres üzbég vendégszeretet
A keleti vendégszeretet nem pusztán szokás, hanem erkölcsi törvény, amely időtlen időktől fogva velünk van.
„A vendégszeretet magasabb, mint a bátorság” – ez a régi közmondás. És ezek nem üres szavak. Megtagadni egy vendég fogadtatását, nem ültetni az asztalhoz, nem bánni vele, vagy rosszul fogadni - a vendéglátás ilyen hiánya nemcsak a családra, hanem az egész klánra is súlyos szégyent hozott. A vendéglátást még az ellenségtől sem lehetett megtagadni.
A vendéglátás törvényei a mai napig fennmaradtak, jó hagyománnyá váltak. Az üzbég családok általában több generációból álló nagycsaládok. A vének tisztelete és tisztelete az üzbég nép másik fő hagyománya.
Ha még soha nem járt hagyományos üzbég családban, akkor tanácsos, hogy megismerkedjen néhány viselkedési szabálysal.
Tehát meghívást kapott, hogy látogassa meg. Udvariatlanság lenne visszautasítani a meghívást, vagy későn érkezni. A ház küszöbén köszönnie kell a tulajdonosoknak és a többi vendégnek. Csak férfiakkal foghat kezet, jobb, ha ezt mindkét kézzel vagy a jobb kezével teszi, anélkül, hogy összenyomná a tenyerét. A kézfogás során érdemes hagyományosan az egészségről érdeklődni, megkérdezni, hogy mi a helyzet otthon és a munkahelyen. De csak akkor lenne helyénvaló kezet fogni egy nővel, ha előbb kezet nyújt neked. Általában a tőled távol ülő nőket és más vendégeket úgy szokás köszönteni, hogy a kezét a szívedre teszi, és kissé megdönti a fejét. És nem lehet nyíltan megcsodálni egy nő szépségét, és nem mutathat rá mindenféle figyelmet.
Üzbég családhoz nem szokás üres kézzel látogatni. Hagyományosan a vendégek édességeket és ajándéktárgyakat visznek a házba. Házba való belépéskor le kell venni a cipőt. Van egy régi szokás, amely szerint a nők nem ülhetnek egy asztalhoz a férfiakkal, hogy ne zavarják a beszélgetésüket. De korunkban ezt a szokást főleg a vidéki területeken őrizték meg.
Tehát már vendég vagy. A családfő maga viszi el a kijelölt helyre a többi vendég közé. A tulajdonos a bejárattól távolabbi asztalnál ad helyet a legelismertebb vendégeknek. Amikor az összes vendég összegyűlt, az asztalnál ülő legidősebb személy felolvas egy rövid imát, jókívánságokkal a vendégszerető otthon tulajdonosainak. Majd a hagyományoknak megfelelően a házigazda meghívja a vendégeket egy tál teára. És csak miután az összes szükséges szertartást betartották, a vendégek elkezdhetik az evést.
Most egy kicsit arról, hogyan kell viselkedni az asztalnál. Ha étkezés közben valamilyen tárgyat kell megfognia a kezével, vagy át kell adnia valamit a mellette ülő vendégnek, csak a jobb kezét használja erre a célra. De nem szabad a jobb keze mutatóujjával tárgyakra vagy emberekre mutatni.

Zsúr
Hagyományosan az üzbég családban minden étkezés teával kezdődik és végződik. A teaszertartás különleges helyet foglal el Üzbegisztán lakóinak életében. A ház tulajdonosának vagy háziasszonyának mindenekelőtt teát kell főznie, és ezzel a csodálatos itallal kényezteti a vendégeket az asztalnál. Különféle édességeket és gyümölcsöket szolgálnak fel az asztalra, a teát kis teáskannákban főzik és kis tálkákba öntik. Mielőtt teát szolgálna fel a vendégeknek, a házigazda vagy háziasszony háromszor önti a teát a tálba, majd visszaönti a teáskannába. Ezt az ősi szokást nem véletlenül találták ki – így a tea gyorsan kifőződik, és a tálakba öntött tea is ugyanolyan lesz. És ne lepődj meg, ha a tulajdonos hiányos tálat önt neked. Ez a vendéglátás hagyományos eleme. Minél kitüntetettebb a vendég, annál kevesebb teát töltenek a táljába.
Hogyan magyarázható egy ilyen furcsa szokás? Minden nagyon egyszerű – a félig üres tálkából teát kortyolgató vendég újra és újra a ház tulajdonosaihoz fordul még többért, és éppen az ilyen, az üres tálas tulajdonosokhoz intézett ismétlődő felhívások számítanak a legjobbnak. tisztelgés a vendégszerető család előtt. Ezenkívül, ha a tálat félig megtelik teával, akkor kényelmes a kézben tartani, a vendég nem kockáztatja, hogy forró teával megégesse az ujjait, a házigazdák pedig szívesen demonstrálják vendégszeretetüket azzal, hogy hajlandóak egyszer ismét vigyázzon a vendégre.
Vannak olyan esetek, amikor a vendéget csordultig megtöltik egy tál teával? Régen ez volt a szokás azokban a kivételes esetekben, amikor nem kívánt vendég érkezett a házba. A tulajdonos átnyújtott neki egy színültig teli tálat forró teával, diplomatikus módon tudatva a vendéggel, hogy persona non grata, és nem akarnak vele kommunikálni. A vendég, megértve a házigazda intését, teát ivott és elment. De ez a szokás messze a múltban maradt, manapság már nem tartják be.
Üzbegisztán hagyományos teázási helye a chaikhona (teaház). A teaháznak a vízhez közelebbi helyet szokás választani, a terpeszkedő, árnyas fák koronái alatt. A teaház hagyományos belseje alacsony kanapékból, amelyeket szőnyeg borít, és ugyanolyan alacsony asztalokból áll. A belső térben a fő helyet a kandalló kapja, amely fölött vizet forralnak és ételt készítenek. A kandalló közelében teáskannák vannak. A teaház hangulata hangulatos és egyedi. Nálunk javában zajlik a társasági élet, a teázó látogatói nemcsak teáznak, étkeznek és pihennek, hanem megosztják egymással a legfrissebb híreket, megvitatják a sürgős életproblémákat, filozófiai beszélgetéseket folytatnak.

Üzbég ünnepek
Az üzbégek szeretik és tudják, hogyan kell ünnepelni. Esküvők, évfordulók, nemzeti ünnepek - Üzbegisztánban minden ünnepi esemény szórakoztató, vendégszerető nagyszámú vendéggel, bőséges ízletes nemzeti ételekkel, nemzeti hangszerek hangjaira és a hagyományoknak megfelelően tüzes táncokkal.
A fő nemzeti ünnep a függetlenség napja, amelyet szeptember 1-jén ünnepelnek. Két jelentősebb ünnep az alkotmány napja, amelyet december 8-án, valamint az emlékezés és a tisztelet napja, amelyet sok más országhoz hasonlóan május 9-én ünnepelnek. A legjelentősebb muszlim ünnepek közé tartozik a Ramadan Khayit és a Kurban Khayit. A Ramadan Hayit ünnepe a lelki és erkölcsi megtisztulás csodálatos ünnepe. Az iszlám törvények szerint ez az ünnep a muzulmán hidzsri év 9. hónapjában kezdődik a 30 napos böjt lejárta után. Kurban Khayit az egyik legfontosabb muszlim ünnep. Ezen a napon a hívők elvégzik a szükséges szertartásokat, majd vendégeket fogadnak, vagy elmennek meglátogatni és jótékonykodni.

Asalom, Nowruz vagy Boldog Új Évet!
A "Navruz" szót "új napnak" fordítják. Az ünnepet március 21-én tartják. Ebben a tavaszi szezonban ébred fel végre a természet a hibernáció után, jelképezve az új év kezdetét a megújulásával. Navruz ősi ünnep, a történészek szerint 3000 évvel ezelőtt ünnepelték.
Hogyan ünneplik mostanában Nowruzt? Ha az európai újév ünneplése éjfélkor kezdődik, akkor a Navruzt nappal ünneplik. Az újévhez hasonlóan a Navruz is családi ünnep, a családdal és a barátokkal is szokás ünnepelni. A Navruz ünnepének fő napját - március 21-ét követően - további 13 ünnepnap van, amikor szokás vendégeket hívni, valamint látogatást tenni, rokonokat, barátokat és csak jó ismerősöket látogatni. Ünnepek alkalmával hagyományosan nagyszámú fiatal gyümölcsfacsemetét ültetnek parkokba, kertekbe.
Üzbegisztán városainak és falvainak lakói előre készülnek Navruzra. Minden mahallában (szomszédos közösségben) hasharokat tartanak (egy szubbotnikhoz hasonló közös munka). Az ünnepi készülődés közös feladatával összefogott emberek ünnepi megjelenést kölcsönöznek a városnak vagy a falunak.
És most eljön a várva várt március 21. Kezdődik az ünnepi mulatság. Minden mahallában ünnepi asztalok vannak terítve, borostyán ünnepi pilaf készül hatalmas bográcsokban, zene, dalok, táncok! Ez nagyon népszerű szórakozás!

Próbáld ki a sumalakot!
Navruz ősidők óta különleges ünnepnek számított. Ezért az asztalt különösen nagyvonalúan kell megteríteni. Van egy ilyen jel - minél gazdagabb az asztal, annál gazdagabb lesz az egész következő év. Az ünnepi menü nagyon fontos. Navruz napján a fő ünnepi ételek a pilaf, a shurpa és a samsa az első tavaszi zöldekkel. Különféle harapnivalók, édességek és gyümölcsök is legyenek az asztalon. De a program fénypontja ezen a napon egy tányér csíráztatott búza! Ez az étel minden ünnepi asztalra kerüljön.
A fő ünnepi csemege, a sumalak csíráztatott búzaszemekből készül. A Sumalak különleges módon készül, ez egy igazi rituálé, amelyben csak nők vesznek részt. A Sumalak elkészítése hosszú időt vesz igénybe, egy egész nap alatt. A nők felváltva, egy hatalmas üstben lassan kavargatják a csíráztatott búzaszemeket, amelyek erőfeszítéseiknek köszönhetően fokozatosan sűrű, ragacsos barna masszává válnak. Ezen a rendezvényen a nők népdalokat énekelnek a tavaszról és a Navruz ünnepről. Keverés közben érdekes hangok hallatszanak az üstben. Ezek egymást ütő apró kavicsok vagy diófélék, amelyeket alaposan megmosva speciálisan az üst aljára helyeznek a sumalak elkészítésének legelején. Erre azért van szükség, hogy a sumalak ne égjen le főzés közben. Nos, ha egy ilyen kavics vagy dió kerül a sumalákos tálkába, örülj, sikeres és boldog lesz az egész év!

Kupkari
A népszerű ősi nemzeti játék, a kupkari (ulok, buzkashi) Navruz ünnepéhez kötődik. Ez egy igazán erős és bátor férfiak játéka. A lendületes lovakon lovagló játékosok teljes vágtában próbálják elvenni egymástól a fiatal bárányt.
Komolyan és előre készülnek a játékra. A legapróbb részletekig mindent át kell gondolni. Először ki kell választania a megfelelő lovat, amelynek rövidnek, szívósnak és gyorsnak kell lennie. Miért részesítik előnyben az alacsony lovakat? Ennek logikus magyarázata van - a szerencsejáték és az izgalmas játék közepette a bárány gyakran kiesik a játékosok kezéből, és a lovasnak egészen a földig kell lógnia a lóról, hogy fel tudja venni a újra bárány. A játékra való felkészülés következő lépése a ruhák kiválasztása. A Kupkari résztvevői általában steppelt pamutköpenyt és ugyanolyan vastag steppelt nadrágot választanak. Ez a választás annak köszönhető, hogy a verseny során az ellenfelek ostorral ütik egymást, amit a játékszabályok megengednek, és a pamutruha jó védelmet nyújt az ütésekkel szemben.
És most jön a játék régóta várt pillanata. Az összes lovas felsorakozik egy sorba, és izgatottan várják, hogy az egyik tisztelt férfi egy bárányt dobjon a kör közepére. És amint az állat a kör közepébe kerül, a lovasok előrerohannak. A játék célja, hogy kiragadja a bárányt az ellenfél kezéből, és ezzel a trófeával a célba lovagolva, messze maga mögött hagyva ellenfeleit. A befejező vonal egy közönséges földbe ásott oszlop lehet. Porfelhők, horkoló lovak, heves szenvedélyek - ez az igazán kifejező látvány nemcsak az egymással versengő játékosok, hanem a rengeteg néző körében is érzelmek viharát váltja ki.
A fődíjat tekintélyes idősek ítélik oda a nyertesnek. A játék végén ünnepi ebéddel várják a résztvevőket.

Beshik-tuyi
És itt van egy örömteli és fontos esemény - új ember született! Egy üzbég családban a baba születését a „Beshik Tuyi” - „Fa bölcső” ősi rituális fesztivál kíséri. Ezt a szertartást általában a gyermek születésének hetedik, kilencedik, tizenegyedik vagy negyvenedik napján tartják. A szertartás napján a feleség felőli rokonok gazdagon díszített „beshik” bölcsőt és a gyermek számára szükséges kiegészítőket, valamint a babának sokféle édességet, hagyományos üzbég lepénykenyéreket és játékokat hoznak, melyeket terítőbe csomagolnak. - dastarkhan. A karnaya, surnaya és tambura hangjai jelentik a rituálé kezdetét. Sok vendég gyűlik össze a házban, és bőséges finomságokkal megrakott ünnepi asztalhoz viszik őket. S miközben a vendégek étkeznek, élvezik a zenészeket, ünnepelnek és szórakoznak, a gyerekszobában az idős asszonyok azt a rituálét végzik, hogy először bepelenkázzák és behelyezik a besikbe. Az ünnepség végén hagyományosan megtekintőt tartanak a gyermek számára. A vendégek belépnek a gyerekszobába, megcsodálják a babát, és parvardával, navattal és egyéb édességekkel zuhanyozzák be a beshiket; a rituálé szerint ez azért történik, hogy a gyermek élete örömteli és virágzó legyen.

Khatna-kilish
A baba felnőtt. Most egy számára nagyon fontos rituálén kell keresztülmennie: khatna-kilish vagy sunnat thuya. Ez egy nagyon ősi üzbég körülmetélési rítus, amelyet az iszlám szentesített. Három és kilenc év közötti fiúkon adják elő. Ezt a rituálét népiesen „esküvőnek” is nevezik. A szülők már a gyermek születésétől kezdik az esküvőre való felkészülést, a nászajándékok elkészítésében a rokonok, szomszédok is részt vesznek. A szertartás előtt felolvassák a Koránt a mecsetből származó imám, a makhali rokonai és tiszteletbeli vénei jelenlétében. A Korán szúráinak elolvasása után a vének megáldják a fiút, és ajándékokat adnak neki. Ezt követően megterítik az ünnepi asztalt, és kezdődik maga a szertartás - a nagy „esküvő”. A ceremónia végén a vendégek gratulálnak a fiúnak, pénzzel és édességekkel árasztják el. És itt a csúcspont – egy fiatal mén, elegáns szalagokkal és gazdag hámokkal díszített, kerül az ünneplés középpontjába. A fiú, aki hatalmas és bátor lovas szeretne felnőni, lóra ül. A rituálé végén pedig bőséges étellel, zenével és tánccal kezdődik az ünnep.

Fatiha-tuy
A fia felnőtt, érett, elérte a felnőttkort - itt az ideje, hogy saját családot alapítson. A hagyomány szerint a szülők maguk választanak menyasszonyt fiuknak, és ebben segítenek nekik a párkeresők. Teljes felelősséggel kezelik a menyasszonyválasztást, részletesen kérdeznek a családjáról és megismerkednek a lány rokonaival. Minden! A választás megtörtént! Közeleg az eljegyzés napja - "fatiha-tuy". Ezen a napon vendégek gyűlnek össze a jegyes lány házában, akik között vannak tekintélyes öregek és a mahalla elnöke. A párkeresők elmondják látogatásuk célját, majd elvégzik a „nem sindir” rituálét, ami szó szerint „tortatörést” jelent. Ennek az érdekes ősi rítusnak a végrehajtása után az ifjú házasokat eljegyzettnek tekintik, és kitűzik az esküvő napját. A menyasszony rokonai nagylelkűen megajándékozzák a vőlegény rokonait és párkeresőit – mindegyiküknek egy-egy dastarkhant adnak két laposkenyérrel és édességgel, valamint megajándékozzák a vőlegényt és szüleit. Az eljegyzés pillanatától kezdődik a felkészülés az esküvőre.

Ó, ez az esküvő!
Az üzbégek életében az esküvő rendkívül fontos esemény. Az esküvőt különösen ünnepélyesen ünneplik, számos esküvői rituálé kötelező betartásával. Az esküvő napja pilaffal kezdődik. Ezen a napon a menyasszony és a vőlegény házában esküvői piláfot tartanak, és a vőlegény házában elkészítik a menyasszonyi ház piláfját. Az anyakönyvi hivatalban a házasságra azt követően kerül sor, hogy a mecset imámja felolvassa az esküvői imát az ifjú házasoknak - „Khutbai Nikoh”, és férjnek és feleségnek nyilvánítja őket Isten előtt. Az esküvő kezdete előtt a menyasszony és a vőlegény esküvői ruhát vesz fel - sarpo. Az esküvő központi eseménye a szülőktől való búcsú szertartása, amelyet azelőtt tartanak, hogy a menyasszony barátai kíséretében elhagyja apai házát, és a vőlegény házába megy. Amint a menyasszony átlépi a vőlegény házának küszöbét, megkezdődik az esküvői ünnepség. Számos vendég gyűlik össze az ünnepi asztalnál. A hagyományos üzbég esküvőn kétszáz, de akár háromszáz fős vendégszám is elég gyakori. Az ünneplés vidám, fényes és tüzes. Az esküvő végén egy másik ősi rituálét hajtanak végre - a menyasszony váltságdíját, amely egy kifejezetten az ifjú házasok számára kijelölt szobában történik. A vőlegény elkíséri a menyasszonyt a szoba ajtajáig, ahol általában közeli barátja "yanga" találkozik vele. A szobában a menyasszony átöltözik, és egy speciális „gushanga” függöny mögé bújik. A vőlegény barátok kíséretében belép a szobába, ahol felajánlják, hogy váltságdíjat ad a menyasszonyért. Megkezdődik az alkudozás, melynek eredményeként a vőlegény szimbolikusan megveszi a menyasszonyt a „jangától”. A szertartás végén a menyasszony és a vőlegény egész éjszakára egyedül marad a szobában.
Az esküvőt követő másnap reggel a „Kelin Salom” szertartást hajtják végre. Ez a szertartás a menyasszony új családba való felvételét jelenti. A vőlegény szülei, rokonai és barátai összegyűlnek az udvaron, ajándékokkal ajándékozzák meg a menyasszonyt, és megáldják. A menyasszony pedig mélyen meghajolva köszön mindenkit. Ettől a pillanattól kezdődik a családi élet.

Reggeli pilaf
Milyen esetekben készül a pilaf reggel? A reggeli pilaf ősi rituáléja nemcsak ünnepi, hanem temetési pilaf is, amelyet mindkét esetben csak férfiak szolgálnak fel. A reggeli pilaf elkészítése este kezdődik a sárgarépa aprítási rituáléjával - „sabzi tugrar”. Maga a reggeli pilaf a reggeli ima végén készül - „bomdod namozi”. Az imában résztvevők kóstolhatják meg elsőként a frissen készített reggeli piláfot. A reggeli pilaf kezdetét karnai és surnai hangok jelentik be. A vendégek az asztalokhoz ülnek, és a kívánságok – fotiha – rituáléjának elvégzése után megkezdik az étkezést. Először lapos süteményeket és teát szolgálnak fel az asztalra, majd pilafot nagy lyaganokban, egy lyagan két ember számára készült. Az étkezés végén ismét elvégezzük a Fotiha szertartást. A délelőtti piláf végén a díszvendégeket általában nemzeti férfiruhákkal - chapanokkal - ajándékozzák meg.

Mahalla
A szomszédos közösség - mahalla - mindig aktívan részt vesz az üzbég család főbb eseményeiben. A mahalla elve a függetlenség és a kölcsönös segítségnyújtás céljára szolgáló önkormányzat. Több ezer éves üzleti tapasztalattal rendelkező üzbég mahalla máig a családi, háztartási és vallási rituálék központja. A közösség az üzbég nép kultúrájának és hagyományainak őrzője. A mahalla azonban nem csupán egy kölcsönös segélyszervezet, hanem sikeresen lát el oktatási feladatokat is. Nemzedékről nemzedékre nő fel az egész közösség közvetlen felügyelete alatt. A makhallában nevelkedett gyerekek az idősek iránti tisztelet szellemében nevelkednek.

Hashar
Bármely mahallában van a kölcsönös segítségnyújtás csodálatos ősi hagyománya - a hashar. Ahogy mondani szokás, a mahalla lakosok az egész világon önként és önzetlenül segítik egymást, ha szükséges. Házat kell építeni, egy utcát vagy területet fel kell javítani, reggeli piláfot kell szervezni - a hashar mindig segít.
A mahalla lakói szomorúságukban és örömükben is igyekeznek összetartani. Általában senki sem utasítja vissza, ha mindenkit értesítenek a hasharról. Az emberek közösen készülnek erre az eseményre, együtt, harmonikusan dolgoznak, egy naptári nap alatt nagy mennyiségű szükséges munkát sikerül elvégezni. És akkor együtt ebédelnek vagy vacsoráznak. Csodálatos keleti hagyomány!

Üzbég nemzeti ruhák
Az üzbég nemzeti ruházat eredeti és egyedi jegyekkel rendelkezik, amelyek az üzbég nép gazdag kulturális hagyományairól, életmódjáról, rituáléiról és hagyományairól tanúskodnak. Természetesen a városokban a lakosság többsége a korabeli trendeket követve európai ruhákat hord, de a falvakban még őrzik a hagyományos üzbég ruházat főbb irányzatait.
Az emberek minden évszázadban szerettek szépen öltözködni, mert ez a ruha tökéletesen hangsúlyozza az ember egyéniségét. Üzbegisztánban a mindennapi férfiruházat hagyományos ing volt - kuylak, a Fergana és Taskent régiók lakosai körében pedig a nyitott ing - yakhtak - volt gyakori. Mindkét ing pamutszövetből készült. Néha az ing gallérjának széleit zsinórral - jiyak - díszítették.
A férfi öltöny másik kiegészítője az ishton nadrág volt. A legegyszerűbb, egyszerű szabásúak voltak, felül szélesek, alul elvékonyodtak, gombok, hasítékok vagy akár zsebek nélkül.
A férfi öltönyt egy köntös – chapan egészítette ki. A köntösök csíkos anyagból készültek, a padlón függőleges hasítékokkal, szőtt fonattal szegték. A köntösön nem voltak gombok, a köntös padlóját két, a mellrészben rögzített kötöző köti össze. Az évszaktól függően a köntösök bélés nélküli könnyűek, vékony béléssel jobban szigeteltek, a téli pedig vattával szigeteltek.
A nemesi emberek ruháit aranyhímzéssel díszítették. A köntösöket, a koponyasapkákat és még a cipőket is aranyfonallal hímezték. Manapság a férfi esküvői öltöny részletei közé tartozik az arannyal hímzett köntös is – egy parchon és egy ezüstből vagy aranybrokátból készült turbán.
A pamut- vagy selyemszövetből készült, ferdén hajtogatott szögletes sál, az úgynevezett belbog, szintén a nemzeti férfiruházat gyakori attribútuma volt. A Belbog a derekára volt kötve, általában élénk színű volt, és kiemelkedett az általában sötét férfiruházatból.
Az iszlám törvényei szerint a hívőknek tilos volt fedetlen fejjel elhagyni a házat. Így jelent meg a férfi jelmez másik eleme - a kuloh fejdísz vagy koponya - duppy.

A leggyakoribb férfi koponyasapka a Fergana-völgyi Chust koponya. Szigorú, de ugyanakkor nagyon érdekes dekoratív megjelenésű - fekete alapon fehér szálakkal hímzett kalampír paprikahüvely formájú dísz, a széle mentén pedig tizenhat mintás ív van elrendezve. A fekete, kék vagy sötétzöld bársonyból vagy pamutszövetből készült koponyasapkák a mai napig népszerűek voltak Taskentben. De Khorezmben inkább a báránybőrből készült kalapokat részesítik előnyben fejfedőként.
Az Üzbegisztánban élő szép nem hagyományos ruházata a kuylak ruha és a lozim nadrág. A ruhák hosszúak, egyenesek voltak, de néha alul szélesedtek. Az ujjak is hosszúak, eltakarják a csuklót. Később, a tizenkilencedik század végén a ruhákat némileg modernizálták - a vágásukban megjelent a levágott járom, az állógallér és a mandzsetták az ujjakon. A fényes selyemből készült ruhák és a híres kán-atlasz a mai napig fennmaradtak.
A bloomerek a női ruházat szerves részét képezték, és napjainkig jutottak el.

Ezek felül széles, alul keskenyedő nadrágok, és ruha alatt hordják. Néha a nadrág alját zsinór díszíti - jiyak.
A nemzeti külső öltözet, akárcsak a férfiak, egy köntös volt – mursak. Ez a köntös hosszú tunika formájában készült, néha vattával steppelve. A nők felsőruházatként a férfiakéhoz hasonló szabású tun chapan köntöst is viseltek. A tizenkilencedik században a női gardróbban megjelent a camisole vagy kamzur. Ugyanakkor divatba jöttek a mellények - nimcha.
A burka eltörlése után a múlt század húszas éveiben,

Az üzbég nők fejdíszként fejkendőt kezdtek használni. Néha a fejdísz nem egy, hanem két sálból állt - az egyiket átlósan hajtogatva fejpántként viselték, a másodikat a fejre dobták. A sálakat néha hímzéssel díszítették. A huszadik század elejére elterjedtek az aranycérnával vagy selyemmel hímzett duppy koponyakupakok.
Melyik nő nem szereti az ékszereket? A hagyomány szerint az arany és ezüst ékszerek az üzbég nők népviseletének kiegészítői voltak, kortól függetlenül. Ide tartoznak a természetes kövekkel díszített gyűrűk, a karkötők és a kupola alakú medálos fülbevalók. A nyak díszeként a pénzérmékből vagy korallból készült gyöngyökből készült nyakláncok szolgáltak. Minden dekoráció valódi műalkotás volt.
Béke otthonotoknak, kedves polgárok!

Mit mondjon egy fél tál tea a vendégnek, miért tartósítják az üzbégek a piláfot, és hol élnek Üzbegisztánban a legboldogabb menyasszonyok?

Nem mondanak nemet

A keleti emberek nem mennek bele nyílt konfliktusba, és nem mutatnak agressziót – hozzászoktak az udvariassághoz még a legnehezebb helyzetekben is. Ez a nemzeti jellemvonás a távoli múltban alakult ki: az üzbégek ősidők óta kereskednek, és a vevő megsértése nem szolgálja az eladó érdekeit. Ezért soha nem utasítják el közvetlenül, és minden kérésre hagyományosan válaszolnak: „Hop miley” („oké”, „oké”). Azt azonban nem tudni, hogy az ígéret mikor válik be: az üzbégek nem sietnek sem a tettekben, sem a munkában, sem a döntéshozatalban. És ha kiderül, hogy a megállapodást megsértették, több lehetőséget is kínálnak a probléma megoldására - még a legnevetségesebbeket is, mindaddig, amíg nem haragszol.

Időt szánnak arra, hogy üdvözöljenek

A köszöntés is a hagyományhoz tartozik: elképzelhetetlen, hogy az üzbégek köszönjenek, miközben sétálnak és futnak a dolgukról. Találkozáskor a muszlimoknak üdvözölniük kell egymást, még akkor is, ha ellenségesek. Most, amikor találkozik, el kell végeznie egy bizonyos rituálét - nem csak köszönni, hanem őszintén érdeklődni beszélgetőpartnere ügyeiről, és minden részletről: hogy vagy, milyen a ház, hogy vannak a gyerekek, hogyan a háztartás, tele van a hűtő? A válasz legyen hagyományos: hála Istennek, minden rendben. Mindez sok időt vesz igénybe, és nagyon érzelmesnek hangzik, különösen, ha két nő randevúz.

Fél tál teát töltenek a vendégeknek

A vendéglátás megváltoztathatatlan törvény az üzbégeknél: megszokták, hogy nagycsaládban élnek, szomszédok veszik körül, és nagyon fontos számukra a közvélemény. Ezért bármikor készen állnak a vendégek fogadására, és mindig vannak édességek, diófélék és egyéb apróságok az asztalon. És persze tea nélkül senkit sem engednek el. – Nem iszol teát, honnan van erőd? - mondják Üzbegisztánban. Minél többre becsülik a vendéget, annál kevesebb teát töltenek neki, így gyakrabban fordul többért a vendéglátókhoz és tovább ül. Amikor teát viszel egy kedves vendégnek, a jobb kezed a szívedre kerül a tisztelet jeléül. Egy viccet mesélnek ezzel kapcsolatban: egy üzbég olyan mohó – nemhogy felönt egy fél tál teát, de a szívéhez is ragaszkodik!

Reggel 6-kor pilafot esznek

Az üzbég számára a pilaf több, mint étel, az istentisztelet tárgya és a nemzeti kultúra része. „Megszülettél – van piláfod, megnősültél – pilafod van, meghaltál – pilafod van” – viccelődnek Üzbegisztánban. Ez igaz: minden fontos eseményt rizsből, húsból és zöldségekből álló étel elkészítésével ünnepelnek meg. Hatalmas bográcsokban főzik a reggeli piláfot 6 órakor, és ezt kizárólag férfiak csinálják. Ezt az időpontot nem rögtön választották: kezdetben az első ima végére, azaz hajnali 4-re készítették elő a piláfot, majd 7 órára halasztották, majd ismét eltolták, hogy az emberek munkába állhassanak. Nem utasíthatja vissza a pilafra való meghívást – ez szent.
Üzbegisztán minden régiójának megvan a maga receptje egy-egy kulináris remekmű elkészítéséhez, Taskentben pedig van egy közép-ázsiai pilafközpont, ahol esküvői pilafot árulnak, lókolbász - kazy - körökkel és fürjtojással díszítve. Még az országból is magával viheti a pilafot - minden taskenti szupermarketben konzervdobozokat árulnak ebből az ételből, és íze nem rosszabb, mint egy üstből. Az üzbég pilaf tehát fokozatosan hódítja meg a világot, tavaly pedig felkerült az UNESCO Szellemi Örökség listájára.

Külön asztalhoz ültetik a nőket

Az üzbég családban szigorú kapcsolati hierarchia épült: a gyerekeket szigorúan tartják, a nő nagyrészt férjének és anyósának van alárendelve, az utolsó szó mindig a férfié. A feleséget anyaként, házastársként és a családi tűzhely gyámjaként tisztelik, de gyakran csak háziasszonyként tartják számon, annak ellenére, hogy a keleti szabad nők tudományosan és politikával foglalkoznak, a szenátusban ülnek és vállalkozásokat irányítanak. A nő fő feladata, hogy gondoskodjon családjáról és otthonáról. Még ha egyformán dolgozik is a férjével, ez nem vonja le a vacsora elkészítését a férje érkezésére.
Eddig a mindennapi életben sok mindent nemek szerint osztottak fel: a reggeli piláfot férfiak, a mindennapi ételeket nők készítik, a férfiak egy teaházban gyűlnek össze, a nők az udvaron. Korábban a házat férfi és női felére osztották, de most esküvőkön és egyéb ünnepeken férfiak és nők gyakran ülnek különböző asztaloknál. Még a temető különböző részein is eltemetik őket.

Kavicsokkal dobálják az ünnepi csemegét

Egy másik fontos üzbég étel a sumalak. A pilaffal ellentétben a sumalakot csak évente egyszer főzik meg, a Navruz ünnep utáni 40 nap valamelyikén. A legenda szerint az egyik nő férje meghalt, egyedül maradt kisgyerekekkel, és a család éhezett. Az anya kétségbeesetten vizet öntött az üstbe, és beledobott egy marék csíráztatott gabonát. A búzát egész nap és egész éjjel főzték, reggel az asszony elaludt egy darabig, és amikor felébredt, látta, hogy az üst színültig megtelt meleg barna masszával. Ő etette a gyerekeket, kezelte a szomszédokat, azóta csak nők készítenek sumalakot.
A recept egyszerű: a csíráztatott búzaszemeket megőröljük és kinyomkodjuk, majd a keletkező folyadékot forrásban lévő olajban liszttel elkeverjük. Kavicsot vagy diót dobnak az üst aljába - ez megakadályozza, hogy a folyadék megégjen, és az, akinek a táljában van egy kavics, kívánhat. A sumalak fő titka: 12 órán keresztül folyamatosan keverni kell, és ebben a folyamatban minden szomszéd vagy kolléga részt vesz - az ünnepi étel akár az irodák udvarán is elkészül. Úgy tartják, hogy a sumalak keverésével az ember megszabadul a rossz gondolatoktól. 12 óra elteltével vegye le az edényt a tűzről, és fedje le, és hagyja reggelig. Reggelente megvizsgálják a vastag massza felületén kialakult mintát, értelmezik a jelentését. A sumalakot nem csak közvetlenül a Navruz után lehet kipróbálni: akárcsak a pilafot, ezt is befőzik és egész évben árusítják a boltokban.

Szüleik akarata szerint házasodnak

Üzbegisztánban annyira tiszteletben tartják az idősek véleményét, hogy a szülők még a 21. században is leendő férjet vagy feleséget keresnek gyermeküknek. Ha azonban a lány egyáltalán nem szereti a vőlegényt, megtagadhatja őt. A legbátrabbak akár egyedül is találkozhatnak, és szülői beleegyezés nélkül is házasodhatnak, de ez inkább kivétel. Általában a menyasszony és a vőlegény továbbra is kapcsolatba lép egymással, engedelmeskednek az idősebbek döntésének, és szinte nem ismerik egymást. Ekkor két lehetséges forgatókönyv lehetséges az események alakulására: a család alapja a házastársak tisztelete a szülők megválasztása, tehát egymás iránt, vagy idővel a férfi elkezdi a szerelmet keresni az oldalán, és a a nőnek ezt el kell viselnie. Üzbegisztánban ritka a válás – a házasságok mindössze 15%-a bomlik fel (Oroszországban – több mint a fele), és a különválás oka inkább a gyermekvállalás képtelensége, mint az árulás.

Egészen a közelmúltig poligámisták voltak

Az üzbég esküvő grandiózus esemény. Csak a regisztráció értelmetlen az üzbégek számára: mit fognak szólni a barátok, a szomszédok és a rokonok? Minél több vendéget kell meghívni az ünnepre, és egy nagyszerű esemény kedvéért még eladósodnak is. Az anyakönyvi hivatalban való regisztráció egy vallási rituáléval - nikoh - párosul, e nélkül lehetetlen együtt élni. Éppen ellenkezőleg, egészen a közelmúltig ez lehetséges volt, amit a férfiak ki is használtak: nikoht adtak elő második feleségüknek, és második családot alapítottak. A gyakorlatot a közelmúltban betiltották, és készül egy törvény az imámok kriminalizálásáról, akik nikoht végeznek olyan férfiak számára, akiknek már van egy felesége.

Megfizetik a menyasszony árát

Az esküvő előtt a családok megegyeznek abban, hogy az ifjú házasok milyen mértékben járulnak hozzá a jövőbeni családi életükhöz. Például, ha a vőlegény vesz egy lakást, a menyasszony megveszi az összes berendezési tárgyat. Meg van adva a hozomány nagysága és a menyasszonyi ár is – sok területen még mindig menyasszonyi árat fizetnek. A hozomány összege 30 és 5000 dollár között változik a különböző régiókban.
Horezmben a legjövedelmezőbb házasodni: itt a vőlegény fizeti az esküvői költségek nagy részét, nagy menyasszonyi árat is fizet, és ha a férfi gazdag családból származik, a pénzhez hozzáadhatnak például egy tevét. . Az utóbbi időben különösen nagyra értékelik a felsőfokú (lehetőleg orvosi vagy pedagógiai) végzettségű lányokat - ebben az esetben a menyasszonyi ár összege többszörösére emelkedhet. De Taskentben a költségek a menyasszony szüleinek vállára esnek – jelentős hozományt kell adniuk neki, hogy sikeresen férjhez menjenek.

Problémákat oldanak meg az egész világgal

Egy üzbég egy nagy közösségben él, amelynek modelljét egy városnegyed - mahalla - képviselik. Itt egyedülálló önkormányzati rendszer működik: a lakosok közösséggé tömörülnek, és közösen oldják meg a problémákat. Ha sok muszlim országban a mahalla csak népszokás, akkor Üzbegisztánban a státuszát törvényi szinten rögzítik. A közösség a hatóságoknak elszámoltatható bizottságot választ. A bizottság tagjai bizonyítványt adnak ki az egyetemi felvételről és a munkavállalásról, válás esetén pedig a házastársakkal beszélgetnek, gondolkodási időt hagynak nekik. A mahalla számos problémáját a hashar (önkéntes, nem fizetett munka) módszerével oldják meg: az utcák javítása és tisztítása, javítások vagy akár építkezések. És ha a szomszédok segítenek valakinek házat építeni, akkor a tulajdonos minden résztvevő számára hashart készít, természetesen pilafot!